Die Geschichte

Warum MLK 1963 225.000 Chicagoer Kinder ermutigte, den Unterricht zu kürzen

Warum MLK 1963 225.000 Chicagoer Kinder ermutigte, den Unterricht zu kürzen



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Arydell Spinks hatte 12 Kinder, aber am 22. Oktober 1963 verpassten sieben von ihnen die Schule.

„Wenn sie für diesen Tag geplante Tests verpassen und als ‚Schwänzer‘ gekennzeichnet werden, ist das einfach zu schade“, schrieb die Chicago-Verteidiger in einem Artikel über Spinks’ Plan, ihre Kinder von der Schule fernzuhalten.

Die Kinder von Spinks kämpften nicht mit Magen-Darm-Erkrankungen – sie boykottierten die Schultrennung in Chicagos öffentlichen Schulen. Sie waren Teil des „Freedom Day“, einem massiven, aber wenig beachteten Versuch, in Chicagos fragmentiertem Schulbezirk Bildungsgerechtigkeit zu erreichen. An dem von Martin Luther King Jr. unterstützten Protest nahmen über 200.000 Kinder und Zehntausende Erwachsene teil.

Der Protest sollte auf die Rassentrennung in Chicagoer Schulen aufmerksam machen. Fast ein Jahrzehnt zuvor hatte Brown v. Board of Education of Topeka die getrennte öffentliche Bildung für verfassungswidrig erklärt. Aber obwohl die Schulen in Chicago keine offene Segregationspolitik hatten, waren sie immer noch stark zwischen schwarzen und weißen Schülern gespalten.

Die Schulen in schwarzen Vierteln waren in einem viel schlechteren Zustand als die in weißen Vierteln. Viele Schulen waren so überfüllt, dass die Schüler in Schichten teilnehmen mussten; Bis 1960 besuchten bis zu 33.000 schwarze Schüler nur vier Stunden am Tag die Schule, damit ihre Schulen alle eingeschriebenen Schüler aufnehmen konnten. Hörsäle, Keller, Kantinen und sogar Flure wurden zu Klassenzimmern. Die Vorräte waren teuer.

Benjamin Willis, der Superintendent der Chicago Public Schools, weigerte sich, die De-facto-Segregation anzusprechen. Auf die Frage, warum schwarze Schulen so viel heruntergekommener seien als weiße, schreibt der Historiker John L. Rury, Willis „behauptete, nicht zu wissen, wie viele schwarze oder weiße Schüler in bestimmten Schulen eingeschrieben waren, da der Bezirk ‚keine Rassenaufzeichnungen‘ unterhielt , Farbe oder Glaubensbekenntnis eines Studenten oder Angestellten.'“

Willis wurde für die Verbesserung der Bedingungen in Schulen in mehrheitlich weißen Gebieten angekündigt, aber Schulen in schwarzen Gebieten wurden noch schlimmer. Auf dem Höhepunkt der Krise waren die Klassen an afroamerikanischen Schulen um 25 Prozent größer, schwarze Schüler erhielten nur zwei Drittel der Ausgaben von weißen Schülern, und viele Klassen in schwarzen Schulen waren mit über 40 Schülern gleichzeitig vollgestopft.

Die großen Lücken zwischen den Schulen in Chicago waren zum Teil auf eine diskriminierende Praxis namens Redlining zurückzuführen, die mehr Investitionen in mehrheitlich weißen Gebieten ermöglichte. In den 1930er Jahren begann die Federal Housing Administration, Methoden zu verwenden, die „rote Linien“ um arme, mehrheitlich schwarze Viertel zog und stattdessen Kredite und gute Versicherungen in weiße Gebiete leitete. In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg zog Chicagos weiße Bevölkerung in mehrheitlich weiße Vororte, während die städtischen Gebiete schmachteten.

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Unterdessen wuchs Chicagos afroamerikanische Bevölkerung mit der Great Migration, einer massiven Bewegung von Millionen Schwarzen aus dem Süden in Städte im Norden und Westen. Zwischen 1915 und 1950 strömten mehr als 500.000 Schwarze nach Chicago.

Als sie sich in überfüllten, mehrheitlich von Schwarzen bewohnten Vierteln niederließen, waren die öffentlichen Schulen überfüllt und heruntergekommen. Weiße Viertel – die durch streng gezogene Schulbezirksgrenzen aufrechterhalten wurden, die Kinder aus verschiedenen Vierteln ausschlossen – hatten gepflegte, ordentliche Schulen. Aber schwarze Nachbarschaften hatten genau das Gegenteil.

Es gab eine scheinbare Lösung: Busen Sie schwarze Schüler zu mehrheitlich weißen Schulen, um das Gleichgewicht auszugleichen. Aber Willis weigerte sich, dies zu tun, und weigerte sich standhaft, Schüler von Schulen in mehrheitlich schwarzen Gebieten an weiße Schulen wechseln zu lassen. Stattdessen baute er eine Handvoll neuer Schulen in Black Districts.

Dann, im Jahr 1961, schlug er vor, dass schwarze Schulen, die überfüllt sind, Schüler in mobile Klassenzimmer aus Aluminium verlegen. Diese „Willis Wagons“, wie sie spöttisch genannt wurden, wurden von der afroamerikanischen Gemeinschaft nur als eine weitere Möglichkeit angesehen, schwarze Schüler in armen Schulen einzusperren.

„Als eine schwarze Schule in der Nähe einer weißen Schule überfüllt war, wurden die Willis Wagons auf dem Campus der schwarzen Schulen aufgestellt, um sie einzudämmen, anstatt den schwarzen Kindern zu erlauben, einen Block zu überqueren und zu den weißen Schulen zu gehen “, sagte Bob Lucas, ein Community-Organisator, den Produzenten des 63er Boykott-Projekts.

1963 kochte schließlich die Spannung über. Community-Mitglieder begannen, Willis Wagons zu verbrennen und Willis' Haus zu demonstrieren. Sie begannen, einen Protest zu planen, der die Bedingungen der Schulen für alle offenlegte. Eine gemeinschaftsweite Koalition von Gruppen organisierte einen Massenboykott, den sie „Freedom Day“ nannten. Martin Luther King Jr., der einige Monate zuvor beim Marsch in Washington gesprochen hatte, traf sich mit den Organisatoren und ermutigte sie, gegen die Ungleichheit in ihren Schulen zu protestieren.

Am Tag des Boykotts blieben 225.000 Schüler – die Hälfte des gesamten Schulbezirks – der Schule trotz Androhung von Repressalien durch Lehrer und Schulleitung fern. Zehntausend Menschen drängten sich um das Rathaus und das Gebäude der Bildungsbehörde und forderten die Integration der städtischen Schulen. Und die Organisatoren gaben protestierenden Kindern die Möglichkeit, „Freedom Schools“ zu besuchen – Ad-hoc-Schulen, die einen Lehrplan zum Thema Bürgerrechte anbieten.

Am Tag nach dem Protest Der Chicago-Verteidiger, eine legendäre afroamerikanische Zeitung, verkündete den Boykott als „einen überwältigenden Erfolg“. „225.000 KINDER LASSEN WILLIS JIM CROW essen“, dröhnte es. Inzwischen waren Chicagos überwiegend weiße Papiere mit Briefen von angewiderten Chicagoern an den Herausgeber gefüllt. „Der Massenboykott … diente mindestens einem Zweck – er hat etwa 200.000 Kindern eingeflößt, dass es nicht notwendig ist, sich an Gesetze oder Regeln zu halten“, schrieb ein Bürger.

Die Proteste machten die Schulbedingungen zum Gesprächsthema in Chicago – aber sie änderten nicht viel an der ungleichen Schulsituation der Stadt. Willis blieb bis 1966 im Amt, und andere Schulvorstandsmitglieder – ernannt von Bürgermeister Richard Daley, der oft beschuldigt wurde, Afroamerikaner vollständig aus Chicago zu vertreiben – unterstützten Willis’ Politik. Die Schulen in den mehrheitlich von Schwarzen bewohnten Vierteln verkümmerten weiter.

Die Lage wurde von Jahr zu Jahr düsterer. „Die zerbrochenen Fenster waren da“, schrieb ein Lehrer der DuSable High School Anfang der 1970er Jahre, „zusammen mit den zerrissenen Jalousien und zerbrochenen Schreibtischplatten, Anhängsel an dem schlecht beleuchteten, abgenutzten zentralen Flur.“

Später streikten die Lehrer und das Schulsystem degradierte. Es würde 25 Jahre dauern, bis Chicago mit der Reform des Schulsystems begann. Schon jetzt ist Chicagos Schulsystem weitgehend segregiert, wobei 73 Prozent aller Schulneubauten in mehrheitlich weißen Gebieten stattfinden. Der Schulboykott von Chicago hat vielleicht keine sofortige Veränderung bewirkt, aber es war der erste Vorstoß in einem andauernden Kampf.

Für Spinks hat es sich gelohnt. „Es verlangt nur so wenig von uns“, sagte sie dem Chicago-Verteidiger. „Ich würde sie für eine Woche zu Hause behalten, wenn ich das Gefühl hätte, dass dies der Sache der Bildungschancengleichheit förderlich wäre.“


Bürgerinitiative der Klasse V

Der Boykott der öffentlichen Schulen in Chicago von 1963 Können wir den Tag der Freiheit als Erfolg zählen? Was würde in einem solchen Fall als Erfolg gelten? Materialien:

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Biographie von Martin Luther King jr.

Die wohl wichtigste Persönlichkeit der amerikanischen Bürgerrechte – und eine der wichtigsten Persönlichkeiten des Landes insgesamt – wurde Dr. Martin Luther King Jr. in den Jahrzehnten seit seinem Tod verständlicherweise mythologisiert. Und obwohl die Details seines relativ kurzen Lebens dieses mythologische Porträt komplizieren, zeichnen sie auch das Bild eines komplizierten, aber hingebungsvollen Mannes, dessen Mut in einem konfliktreichen Zeitalter eine solche Verehrung hervorgerufen hat.

Dr. King wurde 1929 als Michael King in Atlanta als Sohn einer langen Reihe von Baptistengeistern geboren. Sein Vater, der Reverend Michael King, und seine Mutter, Alberta Williams King, lebten in einer Gegend von Atlanta, die hauptsächlich von schwarzen Familien der Mittelschicht besetzt war. Die Kings waren eine feste Größe in der Baptistengemeinde von Atlanta, insbesondere nachdem Michael Sr. 1931 zum Pastor der Ebenezer Baptist Church ernannt wurde.

Sowohl in der Kirche als auch durch seinen Vater lernte Dr. King die Macht des Dienstes in der schwarzen Gemeinschaft kennen. Obwohl Michael eine äußerst engagierte Präsenz im Leben des jungen Königs war, engagierte er sich auch in verschiedenen sozialen Angelegenheiten, die die wirtschaftliche Ungleichheit der Schwarzen hervorhoben und seinem Sohn veranschaulichten, wie die Kirche ihren Anhängern sowohl Trost spenden als auch zum Handeln ermutigen kann.

Als intellektuell neugieriger Mann studierte Dr. King von 1944 bis 1948 am Morehouse College in Atlanta, um Anwalt statt Prediger zu werden. Sein Fokus bei Morehouse überzeugte ihn jedoch davon, dass es einen leidenschaftlichen intellektuellen Zugang zum Christentum und seiner Anwendung gab, und er erkannte schließlich, dass er als Pastor die Welt am effektivsten prägen konnte. Bevor er in den Dienst wechselte, besuchte er von 1948 bis 1951 das Crozer Theological Seminary in Pennsylvania. Er war ein eher unkonzentrierter Student in Morehouse, aber als er sein eigenes Verständnis von Theologie und Religion entwickelte, entwickelte er sich zu einem Studenten der Superlative, der seinen Abschluss an der der beste seiner Klasse bei Crozer.

In den nächsten vier Jahren arbeitete Dr. King an seiner Doktorarbeit in systematischer Theologie an der Boston University. Obwohl seine Arbeit dort (einschließlich seiner 1955 abgeschlossenen Doktorarbeit) durch die Verwendung vielfältiger und vielseitiger Quellen gekennzeichnet war, zeigte sie auch eine laxe Haltung gegenüber Plagiaten. Es war eine Anklage, die King sein ganzes Leben lang und danach erhoben wurde. Während seiner Zeit in Boston begann Dr. King auch regelmäßiger zu predigen und fand einen Weg, sein intellektuelles Verständnis des Christentums mit dem emotionaleren Ansatz zu verbinden, der die schwarze Kirche dominierte.

In Boston lernte Dr. King Coretta Scott kennen und heiratete sie, eine Musikstudentin, die ursprünglich aus Alabama stammte. Nachdem sie 1953 geheiratet hatten, zogen sie nach Montgomery, Alabama, wo Dr. King angestellt wurde, um einer Kirche zu dienen. Von dort aus beendete er seine Dissertation und wurde langsam zu einem Gemeindevorsteher in Montgomery.

Aufgrund seiner Position in der Gemeinde wurde er 1955 gebeten, die Montgomery Improvement Association (MIA) zu leiten, die von mehreren schwarzen Führern (einschließlich seines lebenslangen Verbündeten Ralph Abernathy) gegründet wurde, um gegen die Verhaftung von Rosa Parks zu protestieren, weil sie sich weigerte aufzugeben ihren Bussitz zu einem weißen Fahrgast. Obwohl anfangs zögerlich, wurde Dr. King schnell zu einem feurigen und hingebungsvollen Anführer des Montgomery Bus Boykotts, einem einjährigen Protest, bei dem schwarze Bürger (die Mehrheit der Stadtpassagiere) sich weigerten, Montgomery-Busse zu fahren.

In dieser ersten Phase seiner Karriere als Protestführer etablierte Dr. King die Qualitäten seines grundlegenden Ansatzes: Gewaltfreiheit, die Mobilisierung schwarzer Kirchen, Aufrufe für weiße Verbündete und das Ziel, das Bundesrecht zu ändern.

Die Reaktion der Stadt Montgomery auf die Boykotte reichte von Einschüchterung bis hin zu Gewalt, aber Dr. King und seine Verbündeten hielten durch, bis der Oberste Gerichtshof der USA 1956 die Gesetze zur Trennung von Bussen aufhob. Dr. King war sich bewusst, dass ihr Erfolg zum großen Teil auf die grassierende Polizei zurückzuführen war Brutalität, deren Berichterstattung in krassem Gegensatz zu Bildern gewaltfreier Demonstranten stand. Inspiriert von ihrem Erfolg arbeitete Dr. King mit mehreren Kollegen zusammen, um die Southern Christian Leadership Conference (SCLC) zu gründen, durch die er für den Rest seines Lebens Proteste und den Kampf gegen die Segregation leiten sollte.

Obwohl der SCLC eine Organisation mit engagierten Mitgliedern war, war Dr. King ihr wahrer Star. Sein Buch, Schritt in Richtung Freiheit, steigerte nur seine Statur, und er wurde ein regelmäßiger Redner bei öffentlichen Veranstaltungen im ganzen Land - seine Einnahmen wurden verwendet, um den kämpfenden SCLC zu unterstützen. Während dieser Zeit drängte Dr. King jedoch nicht auf eine groß angelegte Aufhebung der Rassentrennung oder eine Gesetzgebung des Kongresses, sondern konzentrierte sich stattdessen auf die Unterstützung des Wahlrechts für Schwarze. Dr. Kings Vorsicht – die er während seiner gesamten Karriere praktizierte – verärgerte viele seiner Unterstützer, die anfingen, ihm zu kompromissbereit zu glauben.

1958, während er in New York Kopien seines Buches signierte, wurde Dr. King von einem geistig instabilen Mann mit einem Brieföffner erstochen. Obwohl er erfolgreich geheilt wurde (Ärzte sagten ihm, dass er gestorben wäre, wenn er niesen würde), inspirierte dieser Vorfall in Dr. King ein krankhaftes Gefühl seines eigenen Todes, das ihn während seiner folgenden Kämpfe verfolgen würde.

Obwohl er kritisiert wurde, weil er nicht sofort eine andere abgesonderte Stadt im Süden angegriffen hatte, verstand Dr. King, wie wichtig es war, seine Proteste zu dramatisieren und die richtigen Phasen zu finden. Während dieser Zeit bereiste er die Welt, lernte Gandhis Anwendung der Gewaltfreiheit in Indien und den afrikanischen Unabhängigkeitskampf.

1960 zogen Dr. King und seine Familie nach Atlanta, um das SCLC besser zu verwalten. Dort wurde er Co-Pastor der Ebenezer Baptist Church, wo sein Vater noch immer diente. Zu dieser Zeit machten andere Bürgerrechtsgruppen, allen voran das Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC), mit ihrer eigenen Form des Protests im ganzen Süden Schlagzeilen: dem Sitzstreik. King hatte eine unangenehme Allianz mit SNCC, die auf militantere Aktionen drängte, als er sie lieferte, aber er fühlte sich gezwungen, sich ihnen bei ihren Bemühungen anzuschließen, wenn er konnte. Als er 1960 bei einer SNCC-Veranstaltung in Atlanta festgenommen wurde, nutzte der Präsidentschaftskandidat John F. Kennedy seine Sorge um Dr. King und die Bürgerrechtsbewegung aus und gab eine Erklärung ab, von der viele glauben, dass sie zu seinem knappen Sieg über Richard Nixon in diesem Jahr beigetragen hat.

Das nächste große Schlachtfeld von Dr. King war in Albany, GA, das er widerwillig und auf Geheiß anderer betrat. Trotz der zwei Verhaftungen von Dr. King dort war die Albany-Bewegung letztendlich ein Misserfolg, hauptsächlich weil der örtliche Sheriff sich weigerte, Gewalt anzuwenden, was das nationale Bewusstsein belebt hätte. Da Dr. King keine positive Änderung durchsetzen konnte, verließ er 1962 Albany und ließ viele an seiner Relevanz für den anhaltenden Kampf zweifeln. In Albany wurde bestätigt, dass der größte Teil des Landes von Natur aus zur Mäßigung neigte und Bürgerrechte nicht unterstützte, es sei denn, sie sahen äußerliche, eindeutige Fälle von Ungerechtigkeit durch die Medien.

1963 führte Dr. King jedoch einen großen Sieg in Birmingham, AL, nachdem er von den Mitgliedsorganisationen des SCLC eingeladen worden war, um gegen die schreckliche Rassentrennung zu protestieren. Der Kommissar für öffentliche Sicherheit, Eugene „Bull“ Connor, folgte zunächst dem Präzedenzfall des Sheriffs von Albany und übte Zurückhaltung selbst bei der Festnahme von Dr. King, weil er ohne Genehmigung protestiert hatte. Während seiner Inhaftierung verfasste King sein berühmtestes schriftliches Werk, „Brief aus dem Gefängnis von Birmingham.“

Der Brief selbst hatte kaum unmittelbare Auswirkungen, aber die Situation in Birmingham änderte sich, nachdem Dr. King zugestimmt hatte, Demonstranten der Sekundarstufe einzuladen, sich der Mission anzuschließen. Als Connor Feuerwehrschläuche und Hunde gegen die Schüler einsetzte und die Bilder im nationalen Fernsehen ausgestrahlt wurden, hatte Dr. King seine dramatisierte Szene gefunden. Letztendlich änderte sich die Trennungspolitik von Birmingham nicht durch juristische Siege, sondern durch die Appelle des SCLC an die Geschäftswelt, die ihre Geschäfte auflöste, um weitere Konflikte zu vermeiden.

Auf den Sieg in Birmingham folgte kurz darauf ein weiterer vielbeachteter Vorfall - die Weigerung des Gouverneurs von Alabama, George Wallace, die Universität von Alabama zu integrieren. Zusammen dienten diese Veranstaltungen dazu, John F. Kennedy zu ermutigen, dem Kongress wichtige Bürgerrechtsgesetze vorzulegen.

1963 schloss sich Dr. King mehreren anderen Bürgerrechtsführern im „Marsch auf Washington für Arbeitsplätze und Freiheit“ an. Über 200.000 Menschen versammelten sich auf der National Mall, feierten mit mehreren Künstlern und Rednern und hörten ihnen zu. Und doch war der unbestrittene Held der Veranstaltung Dr. King, dessen majestätisch und ikonisch "Ich habe einen Traum" Rede wurde fast spontan gehalten.

Weniger als einen Monat später wurden vier junge Mädchen bei einem Bombenangriff auf eine Kirche in Birmingham getötet, was den Druck auf King verstärkte, ein neues Schlachtfeld zu finden. Er wählte St. Augustine, Florida, und schloss sich bereits bestehenden Sit-in-Protesten an. Obwohl der SCLC in St. Augustine einige kleinere juristische Siege errang, verließ Dr. King weniger als ein Jahr später, überwältigt von der anhaltenden Gewalt und überzeugt, dass er dort keine dramatische Situation vorfinden würde, um das nationale Bewusstsein zu stärken.

Ende 1963 wurde Dr. King ernannt Zeit „Mann des Jahres“ des Magazins. Diese neue Ebene der Berühmtheit hatte ihre Schattenseiten. Zusätzlich zu der allgegenwärtigen Todesangst war Dr. King oft von seiner Familie getrennt, was es ihm leicht machte, seinen gut dokumentierten Untreuen nachzugeben. Außerdem hatte er sich in der Bundesregierung Feinde gemacht, von den Kennedy-Brüdern (die befürchteten, dass er zu schnell auf Veränderungen drängte) bis hin zu J. Edgar Hoover, dem FBI-Autokraten, der eine ziemlich umfangreiche Akte über King führte, von dem Hoover glaubte, dass er ein Kommunist. Dr. King veröffentlichte mehrere andere Bücher, darunter Warum wir nicht warten können (die die endgültige Version von seinem enthielt „Brief aus dem Gefängnis von Birmingham“) und Wohin gehen wir von hier aus: Chaos oder Gemeinschaft?, die die Anliegen seiner späteren Karriere adressierte.

1964 wurde unter Präsident Lyndon B. Johnson das erste Bürgerrechtsgesetz verabschiedet. Auch in diesem Jahr führte Dr. King den „Selma to Montgomery March“, um gegen die Rassentrennungsaktionen von George Wallace zu protestieren. Obwohl er zunächst einige Unterstützer verärgerte, indem er den Marsch verschoben, um ein Gerichtsurteil abzuwarten, wurde der Marsch schließlich abgeschlossen, was dem Voting Rights Act von 1965 vorausging.

Dr. King war nach Birmingham nicht an einem weiteren großen Erfolg beteiligt, blieb jedoch aktiv, unterstützte verschiedene andere Anliegen und versuchte, seine Mission zu einer größeren Kampagne gegen die Armut auszuweiten. Nachdem Dr.King weitete seine Reichweite in den Norden aus und leitete 1965 eine Chicago-Kampagne. Seine Organisation erwies sich dort als äußerst wirkungslos, unvorbereitet auf die weniger klaren Übel der wirtschaftlichen Ungleichheit und die politischen Machenschaften des Chicagoer Bürgermeisters Richard Daley.

In der Zwischenzeit wurden viele von Dr. Kings Botschaft der Gewaltlosigkeit desillusioniert, besonders wenn man schwarze militante Stimmen wie die von Malcolm X bauen.

Ein weiterer Aspekt von Dr. Kings spätzeitlicher Mission, der seine Anhänger entfremdete, war seine ausgeprägte Opposition gegen den Vietnamkrieg. Es sollte mehrere Jahre dauern, bis die Antikriegsstimmung zum Mainstream wurde, und so waren Dr. Kings neue Prioritäten – Krieg und Armut – für viele, die ihn zuvor verehrt hatten, verwirrend. Trotzdem blieb er in dieser neuen Mission standhaft und kündigte 1967 die Kampagne der Armen an, die Bundesgesetze erzwingen sollte, um den Einkommensunterschieden entgegenzuwirken.

Die Kampagne der Armen geriet in Memphis in Verlegenheit, als sich die lokalen Bürger, von denen viele schwarz waren, gegen einen Streik der Sanitärarbeiter wehrten. Als ein geplanter Marsch gewalttätig wurde, wandte sich die Presse insgesamt gegen King.

Trotzdem blieb Dr. King hartnäckig und kehrte im April 1968 nach Memphis zurück, um seine Bemühungen fortzusetzen. Am 4. April stand er auf dem Balkon seines Hotels in Memphis, als ein weißer Segregationist, James Earl Ray, ihn erschoss.

Obwohl die Kampagne der armen Völker und der SCLC bald genug ihre Wirksamkeit verloren, blieb das Gespenst von Martin Luther King eine starke Motivationskraft für die Bürgerrechtsbewegung. Seine Frau Coretta Scott King blieb bis zu ihrem Tod im Jahr 2006 eine wichtige Figur im Kampf für die amerikanische Gleichberechtigung.

Das Vermächtnis von Dr. King hat sowohl in diesem Land als auch in der ganzen Welt weiterhin Resonanz gefunden. 1986 wurde zu seinem Gedenken ein Bundesfeiertag eingeführt. Seine Lehren – über Gewaltfreiheit, Eigenverantwortung, die Rolle der Kirche und mehr – waren maßgeblich an den Freiheitsbewegungen auf der ganzen Welt beteiligt und bleiben einer der Maßstäbe, nach denen dieses Land versteht die turbulente Zeit der Bürgerrechte. Obwohl Dr. King zweifellos ein Mann war, der in seiner Mission ebenso oft gescheitert wie erfolgreich war, spricht das Ausmaß seines Vermächtnisses für seine Beharrlichkeit und seinen unermüdlichen Glauben, dass der Mensch versuchen muss, seine Welt zu verbessern, egal wie schwierig der Weg auch erscheinen mag.


Sie erhielten keine friedliche Antwort und Hunderte von Kindern wurden verletzt und festgenommen

Während die Kampagne in diesem Monat fortgesetzt wurde, begann SCLC-Führer James Bevel, Pläne für einen 𠇌hildren’'s Crusade” zu erarbeiten, von dem er und andere Führer glaubten, dass er dazu beitragen könnte, das Blatt in Birmingham zu wenden. Tausende von Kindern wurden in der Taktik der Gewaltlosigkeit geschult und verließen am 2. Mai in Gruppen die 16th Street Baptist Church in der ganzen Stadt, um friedlich gegen die Rassentrennung zu protestieren. Eines ihrer Ziele war es, mit dem Bürgermeister von Birmingham über die Rassentrennung in ihrer Stadt zu sprechen  –, auf die sie keine friedliche Antwort erhielten. Am ersten Tag des Protests wurden Hunderte von Kindern festgenommen. Am zweiten Tag befahl Bull Connor, Kommissar für öffentliche Sicherheit, der Polizei, die Kinder mit starken Wasserschläuchen zu besprühen, sie mit Schlagstöcken zu schlagen und sie mit Polizeihunden zu bedrohen.

Trotz dieser harten Behandlung nahmen die Kinder in den nächsten Tagen weiterhin an den Demonstrationen teil. Filmmaterial und Fotos der gewaltsamen Niederschlagung in Birmingham kursierten im ganzen Land und auf der ganzen Welt und lösten einen Aufschrei aus. Unternehmen in der Innenstadt von Birmingham spürten den Druck. Am 5. Mai marschierten Demonstranten zum Stadtgefängnis, in dem noch viele junge Menschen festgehalten wurden. Sie sangen Protestlieder und setzten ihre Taktik der gewaltlosen Demonstration fort. Schließlich vereinbarten lokale Beamte, sich mit Bürgerrechtsführern zu treffen und einen Plan zur Beendigung der Proteste auszuarbeiten. Am 10. Mai wurde eine Einigung erzielt. Die Stadtführer stimmten zu, die Rassentrennung aufzuheben und alle zu befreien, die während der Demonstrationen inhaftiert worden waren. 

Wochen später kündigte der Bildungsausschuss von Birmingham an, dass alle Schüler, die am Kinderkreuzzug beteiligt waren, ausgewiesen werden würden. Diese Entscheidung wurde schließlich vom Berufungsgericht aufgehoben.


Das Auto und die Stadt

In den 1950er Jahren, als neue Vororte florierten und sich über das Nachkriegsamerika ausbreiteten, litten die Städte darunter. Der zunehmende Besitz von Autos und Lastwagen erleichterte es Unternehmen und weißen Bewohnern der Mittel- und Arbeiterklasse, in die Vororte zu fliehen, und hinterließ eine wachsende arme Bevölkerung und Minderheiten sowie Finanzkrisen. Verkehrssysteme verloren Fahrgäste und Geld, und der Verkehr staute die Straßen der Stadt.

Chicagos Führer machten sich Sorgen, dass weiße Flucht, sich verschlechternder Verkehr und ein wachsender Ring von Slums die Zukunft des Loop, des zentralen Geschäfts- und Finanzviertels der Stadt, bedrohten. Kurz nach dem Zweiten Weltkrieg und Jahre bevor die Bundesregierung das Interstate-System finanzierte, entstaubten Stadtplaner ein Autobahnplanungsdokument von 1940. Sie begannen mit dem Bau eines Schnellstraßensystems, von dem sie hofften, dass es das Auto aufnehmen und den Menschen- und Investitionsstrom aus der Innenstadt eindämmen würde.

Ford Country Squire Kombi, 1955

In den 1950er Jahren stieg die Produktion von Kombis in den USA von weniger als 3 Prozent auf fast 17 Prozent der Gesamtzahl der gebauten Autos. Der Kombi wurde zum Symbol des Vorstadtlebens der Nachkriegszeit. Eltern aus Vorstädten verließen sich auf diese großen Autos, um zu pendeln, die Familie zu transportieren, einzukaufen und Haushaltswaren zu transportieren.

Verkehr bei Congress and Wells, in Chicago’s Loop, 16. Oktober 1960, 8:15 Uhr

Mit freundlicher Genehmigung der Chicago Transit Authority

Stau auf dem Congress Expressway, Chicago, 24. Juni 1959, 18.55 Uhr


Mitch McConnell: Der Mann, der Amerika verkaufte

Wird Mitch McConnell nach 40 Jahren Politik der verbrannten Erde und der Beugung vor Sonderinteressen endlich den Preis zahlen?

Bob Moser

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Illustration von Victor Juhasz für Rolling Stone

Hören Sie unten eine Audioversion dieser Geschichte:

Passenderweise ist es war heiß wie Feuer in Kentucky, als Mitch McConnell für die jährliche Sommerpause des Kongresses nach Hause schlich. Eine Woche zuvor hatte Robert Mueller ausgesagt, dass sich Russland in die US-Wahlen 2020 einmischt. McConnell, der Mehrheitsführer im Senat, reagierte, indem er die Bemühungen der Demokraten niederschlug, zwei Gesetzentwürfe zur Wahlsicherheit zur Abstimmung zu bringen und Gesetzesentwürfe, die McConnell zuvor in seiner vertrauten Weise zu einem ruhigen Tod verurteilt hatte, nachdem sie das Repräsentantenhaus verabschiedet hatten. Im darauffolgenden Hagelschauer der Schmach war McConnell von &ldquoMorning Joe&rdquo Scarborough mit dem unauslöschlichen Spitznamen &ldquoMoscow Mitch versehen worden.&rdquo Die Washington Post&rsquos Dana Milbank nannte ihn einen &ldquorussischen Aktivposten&rdquo Twitter konnte&rsquot entscheiden, ob er #putinsbitch oder #trumpsbitch war. Die Demokratische Partei von Kentucky verkaufte rote &ldquoJust Say Nyet to Moscow Mitch&ldquo-T-Shirts, auf denen das Bild des Senators mit einem Kosaken-Hut prangte, so schnell sie konnten gedruckt werden.

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McConnell hätte es zweifellos vorgezogen, in seinem Haus in Louisville seine Fersen abzukühlen und den Sturm nachzulassen. Aber er konnte sich diesen Luxus leisten. Das größte politische Ereignis des Jahres in Kentucky, das Fancy Farm Picnic, findet jeden ersten Samstag im August statt, und McConnell wusste, dass er sein Gesicht zeigen und sprechen musste. Fancy Farm, eine 139-jährige Tradition in der kleinen Stadt im Westen von Kentucky (458), nach der sie benannt ist, ist gleichzeitig eine der charmantesten politischen Versammlungen Amerikas und eine der brutalsten. Auf der einen Seite ist es eine kleine Iowa State Fair in einer hübscheren Umgebung mit besserem Essen, die Geld für die örtliche katholische Kirche St. Jerome sammelt. Der Rauch von Hunderten von Pfund gegartem Hammel- und Schweinegrill weht über einen kleinen Karneval mit Bands, die Bluegrass und Country-Standards ausstechen. Tausende von Menschen mischen sich unter die Fans, die von den lokalen Kandidaten bereitgestellt werden, die sich bei den Feierlichkeiten zurechtfinden.

Aber die Stimmung ändert sich gegen 14 Uhr, wenn die Hauptunterhaltung des Tages &ndash das &ldquopolitische Reden&rdquo &ndash beginnt. Unter einem großen Wellblechunterstand versammeln sich johlende und brüllende republikanische Partisanen rechts, Demokraten links und Kandidaten für das Amt &mdash gesellen sich fast immer zu McConnell &mdash treten ein, um zu jubeln und zu jubeln und sich auf eine provisorische Plattform zu setzen, während sie versuchen, sich zu erinnern ihre schneidendsten Witze über ihre Gegner. Redner auf der Fancy Farm sollen hier überzeugen oder informieren, sie sollen in bester Tradition der alten Südstaatenpolitik demonstrieren, dass sie Zinger liefern können, die die Opposition auf ihre Größe kürzen. Heather Henry, die Kandidatin der Demokraten für das Amt des Außenministers in diesem Jahr, drückt es treffend aus, als sie an der Reihe ist, sich dem Mob zu stellen: &bdquoEs ist kein Zufall, dass Fancy Farm während der Shark Week stattfindet.&rdquo

Mit anderen Worten, es ist McConnells Art von Veranstaltung, und er hat im Laufe der Jahre seinen Teil dazu beigetragen, den parteiischen Groll zu steigern. &bdquoMein Lieblingsjahr war 1994&ldquo sagte er einmal einem Reporter. &bdquoIch nahm einen Pappausschnitt von Bill Clinton mit auf die Bühne und forderte die Demokraten heraus, herüberzukommen und sich damit fotografieren zu lassen.&ldquo Als ein Kongressabgeordneter die Herausforderung annahm, landete das Foto in republikanischen Anzeigen. Er hat im November verloren. Letzten Sommer, nachdem er monatelang durch die Justizkandidaten von Präsident Trump gewinkt hatte, eröffnete McConnell seine Ausführungen mit einem typisch spitzen Stich sich leicht zusammenrollend in den Blick der selbstgefälligen Befriedigung, der immer dann auftritt, wenn er die Liberalen überrumpelt.

Dieses Jahr hat es nichts genützt. Noch bevor &ldquoMoscow Mitch&rdquo eine Sache wurde, rochen die Demokraten von Kentucky Blut. McConnell ist in seinem Heimatstaat seit Jahren unbeliebt, aber seine Zustimmungswerte stürzten in einer Umfrage auf einen Tiefpunkt von 18 Prozent und 2020 drohte eine Wiederwahl. Im Januar hatte er unter Republikanern und -Demokraten rote Fahnen gehisst Als er drei Monate später eine Schlüsselrolle bei der Aufhebung der Sanktionen gegen den russischen Oligarchen Oleg Deripaska spielte, einen Putin-Verbündeten, gegen den das FBI wegen seiner Beteiligung an der Wahleinmischung im Jahr 2016 ermittelt wurde, kündigte Deripaskas Aluminiumunternehmen Rusal eine 200-Millionen-Dollar-Investition in Kentucky an. Anschließend wurde auf einer belebten Strecke der I-75 eine von einer liberalen Gruppe finanzierte Werbetafel aufgestellt: &ldquoRussisches Geld der Mafia&thinsp.&thinsp.&thinsp.&thinspreally, Mitch?&rdquo

Vor kurzem tauchten Berichte auf, wonach McConnells Frau, Verkehrsministerin Elaine Chao, in ihrer Abteilung eine Pipeline eingerichtet hatte, um Zuschüsse nach Kentucky zu leiten, um die politischen Aussichten ihres Mannes zu verbessern. Und als Trumps Handelskrieg mit China eskalierte, kursierten unbequeme alte Geschichten darüber, wie McConnell sich "entwickelte", nachdem er Anfang der Neunziger seine zukünftige Frau kennengelernt hatte, von einem wilden China-Falken zu einem mächtigen Verbündeten auf dem Capitol Hill. Chaos Vater James &mdash, ein chinesisch-amerikanischer Reeder und enger Freund des ehemaligen Diktators der Volksrepublik Jiang Zemin &mdash, machte McConnell und seiner Frau 2008 ein riesiges Geschenk, das das Vermögen des Senators von weniger als 8 Millionen auf fast 20 Millionen US-Dollar erhöhte. Während &ldquoBeijing Mitch&rdquo den gleichen Klang hat wie sein neuer Spitzname, war McConnells Sinneswandel in Bezug auf Russland kaum ohne Beispiel. (McConnell lehnte es ab, diese Geschichte zu kommentieren.)

Außerdem machte McConnell im Juli einen ungewöhnlichen Fehler. Als eine Gruppe ehemaliger Bergarbeiter, die an der schwarzen Lungenkrankheit litten, nach Washington zog, um den Senator um Hilfe zu bitten, traf er sich nur zwei Minuten lang mit ihnen, was zu schrecklichen Schlagzeilen führte. Als die Fancy Farm in Gang kam, hielten Bergarbeiter im Harlan County eine Protestaktion ab, die im ganzen Bundesstaat Schlagzeilen machte. Ihre Firma hatte ohne Vorwarnung Konkurs angemeldet und weigerte sich, ihre letzten Gehaltsschecks zu zahlen, und die Bergleute blockierten die Gleise, um zu verhindern, dass Eisenbahnwaggons Kohle im Wert von 1 Million US-Dollar verschifften. Als sich der Protest bis Ende August hinzog, wurde die Stätte zu einem 24-Stunden-Lager, das Aktivisten und Lebensmittelspenden aus dem ganzen Land anzog und von fast allen Politikern aus Kentucky außer McConnell besucht wurde. Praktisch jede Geschichte zeigte die Bergleute, die den Senator verfluchten. &bdquoEr&rsquo ist nicht für Kohle&rdquo, sagte Bergmann Collin Cornette. &bdquoIch glaube nicht, dass er für Kentucky ist.&rdquo

Es überrascht nicht, dass in diesem Jahr Demokraten und progressive Aktivisten die Fancy Farm ausschwärmten und den Republikanern hoffnungslos überlegen waren. Sogar mit einem hart umkämpften Rennen der Gouverneure kamen die meisten Leute, um ihren älteren Senator zu verspotten und in seinen Schwierigkeiten zu schwelgen. Sie können ihnen die Schuld geben: Seit fast vier Jahrzehnten mäht McConnell seine Gegner rücksichtslos mit großen Negativkampagnen nieder und verwandelt die GOP in die staatsdominante Partei. Und während viele Kentucker einst stolz darauf waren, einen so mächtigen Macher in Washington zu haben, sind sie zunehmend entsetzt über das, was er mit seiner Macht getan hat: sicherzustellen, dass große Geldgeber bei Wahlen einen unangemessenen Einfluss haben, den Kongress in ein strikt parteiisches Schlachtfeld zu verwandeln, und dient als unverzichtbarer Flügelmann für Trump. Die Menge wimmelt von Kosakenhüten und selbstgemachten Schildern mit Botschaften wie „Putin für Senator &mdash schneide den Mittelsmann aus„> Long-Shot-Angebot für die Nominierung der Demokraten, um McConnell abzusetzen, und er bewertet die Stimmung: &ldquoI&rsquod sagen, die Menge ist ziemlich gleichmäßig geteilt wie in Kentucky: Manche mögen ihn und andere hassen ihn.&rdquo

Als die Rede beginnt, sind die Leute am Rande der demokratischen Seite zehn Meter tief zusammengedrängt. McConnell sitzt mit gekreuzten Beinen und ausdruckslos auf dem Plateau, bekleidet mit einer gebügelten Jeans, einem pinkfarbenen Button-Down und roten Socken. Jeder weiß, dass er der dritte Redner ist. Und einen Tick, nachdem der Moderator beginnt, ihn vorzustellen, erhebt sich ein Geschrei, dass keine menschliche Stimme den MC-Geschrei der alten Blutschlachten durchdringen könnte, der gleich beginnt, und übertönt McConnell, als er versucht zu sprechen.

&bdquoNachdem wir unter Barack Obama gelitten haben, brüllen wir zurück&ldquo scheint er zu sagen. &bdquoIch rettete den Obersten Gerichtshof eine Generation lang, indem ich die Kandidaten von Präsident Obama blockierte, und jetzt reagierten die Washingtoner Liberalen, indem sie mich ins Visier nahmen. Sie haben Amy McGaffe handverlesen – ich meine, McGrath“, fährt er fort und liefert die Art von Linie, die auf seinen führenden Gegner von 2020 abzielt, die normalerweise die Republikaner zum Jubeln bringt. Aber sie können kaum etwas hören, und der Gesang von &ldquoMoscow Mitch!&rdquo wird immer lauter. Während McConnells sechs zugeteilte Minuten weitergehen, rötet seine Wange seine Stimme, als er auf die bellenden Demokraten gestikuliert und eine Vorschau auf seine Kampagnenbotschaft 2020 bietet. &bdquoSie wollen Amerika in ein sozialistisches Land verwandeln&ldquo, sagt er. &bdquoDonald Trump und Mitch McConnell werden das nicht zulassen. Deshalb nenne ich mich den &lsquoSensenmann.&rsquo töte ich ihre sozialistische Agenda.&rdquo Als er fertig ist, streckt er einen frechen Daumen nach oben in Richtung der Demokraten.

Trumps Enabler: McConnell hat Trump geholfen, die Justiz neu zu gestalten, indem er die Bestätigung von 143 Richtern durch den Senat anführte und eine Rekordzahl von Obamas Wahlen blockierte. Im Privaten hat McConnell Berichten zufolge über Trumps Ignoranz gebrodelt, aber in der Öffentlichkeit stand er dem Präsidenten zur Seite. Bildnachweis: Jim Lo Scalzo/EPA-EFE/Shutterstock

Jim Lo Scalzo/EPA-EFE/Shutterstock

In gewisser Hinsicht ist es Vintage McConnell: trotzig, sarkastisch schneidend, selbstgefällig selbstzufrieden. Aber die Wut der Menge hat ihn erschüttert. Nach ein paar weiteren Reden macht McConnell einen heimlichen Abgang nach hinten, um Reportern und Kritikern auszuweichen, um nach Louisville zurückzukehren. Aber diesen Sommer folgen ihm überall Ärger und die Nachwirkungen von Fancy Farm werden sein Leid nur noch verstärken. Dies ist der Tag des Massakers von El Paso, und der Erzbeschützer (und Wohltäter) der NRA wird bald mit Aufforderungen belagert, den Senat wieder in die Sitzung zu bringen, um Hintergrundüberprüfungen und ein rotes Flaggengesetz zu verabschieden. Sein normalerweise ausgezeichnetes Wahlkampfteam wird die Sache noch schlimmer machen, als die Nachricht aus Texas eintrifft und ein Foto von einem Friedhof twittert, den sie in einer Ecke der Fancy Farm errichtet haben, mit Grabsteinen, die die Namen aller Demokraten tragen, die er besiegt hat, zusammen mit McGrath und Merrick Garland, der Präsident des Obama-Supreme Court, McConnell, wurde berüchtigt blockiert. Am nächsten Morgen wird McConnell, um die Beleidigung noch zu verletzen, einen Sturz erleiden und sich auf seiner Terrasse die Schulter brechen.

McConnell schien so viele Jahre lang unglaublich unbesiegbar. Aber jetzt, nur wenige Jahre nachdem er sein lebenslanges Ziel erreicht hat, Mehrheitsführer im Senat zu werden, scheint es, dass jede politische Sünde, die der Mann auf seinem unerbittlichen Marsch an die Macht begangen hat, sofort zurückkommt und ihn verfolgt. Er hat Schande begrüßt, und jetzt ist sie zu ihren eigenen Bedingungen angekommen und bringt eine zuvor undenkbare Möglichkeit mit sich: Könnten 40 Jahre Teufelsschnäppchen endlich Mitch McConnell einholen?

Trotz all des Schadens, den er der amerikanischen Demokratie zugefügt hat, trotz all der politischen Leichen, die er in seinem Gefolge hinterlassen hat, hat Mitch McConnell nie ein bisschen Scham verraten. Im Gegenteil, wie der Präsident, dem er jetzt so treu dient, hat McConnell immer ein Gefühl des Stolzes auf die Anstrengungen ausgestrahlt, die er unternommen hat, um seine Ambitionen zu verwirklichen und seine Feinde wütend zu machen. Im Gegensatz zu Trump war McConnell, 77, jedoch immer auf die Politik fokussiert. Im Alter von 22 Jahren, als er bei Senator John Sherman Cooper, einem vornehmen Republikaner einer längst vergangenen Ära, interniert wurde, beschloss McConnell, nicht nur dem Weg seines Mentors zu folgen, sondern ihn zu übertreffen und Mehrheitsführer im Senat zu werden. &bdquoEs dämmerte mir früh &ndash lass&rsquos es so ausdrücken&ldquo erzählte er Jonathan Martin von Die New York Times. Die meisten Senatoren träumen vom Weißen Haus, McConnell wollte immer nur diesen Hammer, diese besondere Form der Macht.

Sein erster politischer Triumph kam in noch jüngerem Alter.Und die Art, wie er es schaffte, würde den Ton angeben für alles, was später kam. Als Junior an der Manual High School in Louisville beschloss McConnell, für das Amt des Präsidenten der Studentenschaft zu kandidieren. Der Haken, wie er seiner Mutter früher in der High School gestand, war, dass &bdquoich nicht einmal einen Freund habe&rdquo, wie er 2016 in seinen Memoiren erzählte: Das lange Spiel, wollte McConnell seinen Mangel an Popularität irrelevant machen &ndash, indem er diejenigen manipulierte, die ihn hatten.

&bdquoSo wie die Kandidaten in Kentucky heute die Unterstützung der Louisville Kurier-Journal,&rdquo schrieb er, &bdquoIch begann, die Unterstützung beliebter Kinder zu suchen, wie Janet Boyd, eine bekannte Cheerleaderin, Bobby Marr, der beste Highschool-Pitcher des Staates, und Pete Dudgeon, ein All-City-Football-Spieler. Ich war bereit, um ihre Stimme zu bitten, indem ich das einzige Werkzeug in meinem Arsenal benutzte, das sich Teenager am meisten wünschen. Schmeichelei.&rdquo

McConnell führte eine unerbittliche Kampagne und besiegte seinen beliebten Gegner. Und &bdquoals ich zum ersten Mal die Verantwortung und den Respekt gespürt hatte, die mit der Ausübung eines gewählten Amtes einhergehen&ldquo, schrieb er, &bdquoich war süchtig danach.&ldquor

Als Student an der University of Louisville und Jurastudent an der University of Kentucky verfeinerte McConnell seine Fähigkeiten bei der Gewinnung von Präsidentschaften von Studentenschaften. In den 1960er Jahren arbeitete er als Praktikant bei Kentucky Rep. Gene Snyder, einem Hardcore-Segregationisten. Aber McConnells Marke des Republikanismus – er wählte die Partei, weil sein Vater im Zweiten Weltkrieg unter Dwight Eisenhower kämpfte – war gemäßigter. Der junge Mitch war begeistert von Bürgerrechten. 1963, während seines Studiums, sprach McConnell auf einer Universitätskundgebung und forderte die Studenten auf, mit Martin Luther King Jr. in die Landeshauptstadt zu marschieren. Im selben Jahr schrieb er einen Kommentar, in dem er die Republikaner aufforderte, die &ldquoverfassungsrechtlichen&rdquo-Argumente zu meiden, die Barry Goldwater und andere Konservative als Gründe gegen den Civil Rights Act anführten. &bdquoMan muss die Verfassung als ein Dokument betrachten, das an die Bedingungen der heutigen Gesellschaft angepasst werden kann&rdquo McConnell schrieb. Jede &bdquostrikte Auslegung&ldquo des Gründungsdokuments war „von Natur aus böse&rdquo, wenn dies bedeutete, „grundlegende Rechte werden jeder Gruppe verweigert.&rdquo

In seiner ersten Bewerbung um ein Amt im Jahr 1977 forderte McConnell den Amtsinhaber der Demokraten für den Richtervorstand von Jefferson County heraus – im Grunde den Beamten, der für die Regierung von Greater Louisville verantwortlich war. Er hofierte Frauengruppen, indem er das Recht auf Abtreibung unterstützte, und versprach den Gewerkschaften, sich für Tarifverhandlungsrechte für Angestellte im öffentlichen Dienst einzusetzen. Aber zum ersten Mal zeigte er auch, wie bereit er sein würde, Prinzipien aufzugeben. &bdquoZwangsbusen&rdquo war vor kurzem von den Gerichten verhängt worden, um die öffentlichen Schulen von Louisville aufzuheben, und McConnell trat dagegen an.

In diesem ersten Rennen gab er auch einen Einblick in die Art von Kampagnentaktiken, die er in den nächsten 40 Jahren anwenden wird. McConnell war nie gut, wenn es darum ging, sich mit Leuten auf dem Wahlkampfpfad zu vermischen, aber er hatte keine Bedenken, große Spender um Geld zu bitten. Sie waren die beliebten Kinder, die er jetzt für seine eigenen Zwecke benutzt. Er sammelte 355.000 US-Dollar für das Rennen, weit über dem Betrag, der jemals in Jefferson County ausgegeben wurde, und heuerte einen führenden Werbemacher und Meinungsforscher an. Mit ihrer Hilfe hat McConnell die Schwachstellen seines Gegners Todd Hollenbach ins Visier genommen. Er sprengte einige kleinere ethische Versäumnisse in düstere, unheilvolle Kontroversen. Und weil Hollenbach sich scheiden ließ, waren McConnells Anzeigen voller lächelnder Familienbilder des republikanischen Neuankömmlings, seiner Frau und seiner Töchter. (McConnells erste Frau, die später eine bekannte feministische Wissenschaftlerin wurde, ließ sich 1980 von ihm scheiden.) Jahrzehnte später war Hollenbach immer noch wütend über McConnells Taktik und erzählte bitterlich Die New York Times Magazin, &ldquoEr&rsquo, was immer er für diesen Anlass braucht.&rdquo

Aber es hat funktioniert. McConnell gewann mit sechs Prozentpunkten und vergaß dann nach seiner Amtszeit seine arbeitnehmerfreundlichen Versprechen. &bdquoEr hat sie verbrannt und nie zurückgeschaut&ldquo, sagt Mike Broihier, ein ehemaliger Zeitungsredakteur, der eine demokratische Basiskampagne leitet, um McConnell im Jahr 2020 herauszufordern. &bdquoDas ist der Typ.&ldquo

Es wurde bereits klar, dass in der politischen Welt von Mitch McConnell Überzeugungen und Wahlkampfversprechen fungible Dinge waren, die leicht beiseite geworfen werden konnten. Während seiner gesamten Karriere bewegte sich McConnell, als die Republikanische Partei nach rechts und dann weiter nach rechts drehte, mit ihr. &bdquoEs ging immer um Macht, das politische Spiel, und es ging nie um die Grundwerte, die das politische Leben bestimmen&ldquo John Yarmuth, Kentuckys einziger demokratischer Kongressabgeordneter, sagte Alec MacGillis, Autor der McConnell-Biografie von 2014 Der Zyniker. &ldquoEs hat ihn nie etwas anderes interessiert, als Wahlen zu gewinnen.&rdquo

McConnell, wie er selbst gerne betont, ist nicht mit den üblichen Zutaten eines erfolgreichen Politikers gesegnet: Reichtum, Beredsamkeit, Charme. Sogar der junge McConnell war in der Öffentlichkeit eine steife, förmliche Präsenz mit Pokerface. &bdquoEr hat nicht viel persönliche Anziehungskraft&rdquo, sagt der politische Reporter Al Cross aus Kentucky, der alle Kampagnen des Senats von McConnell abdeckte. &bdquoAber er&rsquo ist von Natur aus ein politischer Denker. Er versteht die Mechanismen der Politik. All diese Umfragen, die Sie jetzt sehen, bei denen er eine niedrige Zustimmungsrate hat? Das liegt daran, dass er eine warmherzige Persönlichkeit hat. In diesen Umfragen läuft er gegen sich selbst. Wenn du ihn gegen jemanden antrittst, ist er ziemlich gut darin, sie auf sein Niveau zu bringen.&rdquo

Als McConnell 1984 zum ersten Mal für den Senat kandidierte, lernte er die Politik der Zerstörung von einem Meister. Seine Herausforderung an Senator Walter &ldquoDee&rdquo Huddleston, einen genialen Demokraten mit zwei Amtszeiten, schien eine ferne Totale zu sein. Aber McConnell, der 1981 wiedergewählt wurde, nutzte seine Position, um eine dicke Wahlkampfkasse aufzubauen, und er widmete einen großen Teil davon der Anstellung des berüchtigtsten politischen Auftragsmörders Amerikas: Roger Ailes.

Der zukünftige Gründer und CEO von Fox News hatte sich bereits während seiner Arbeit für Nixon und Reagan seinen wohlverdienten Ruf erarbeitet, die Wahrheit zur Schau zu stellen und die Opposition an der Halsschlagader zu packen. Für McConnell erfand er eine Anzeige, die zu einem Klassiker des Genres werden sollte. Es hieß &ldquoHound Dog&rdquo und zeigte ein Rudel Bluthunde, die versuchten, Huddleston aufzuspüren, der angeblich seine Pflichten im Senat vernachlässigte, um bezahlte politische Reden im ganzen Land zu halten. Tatsächlich, wie Nachrichtenwoche berichtet, Huddleston hatte 94 Prozent der Senatsstimmen erhalten. Aber die Jagdhunde erweckten die Fantasie der Kentucker und veränderten die Rasse völlig. &bdquo[McConnell] lag 40 Punkte zurück&rdquo, erinnert sich Cross, &bdquodann schalteten sie diese Anzeige und brachten die Leute zum Lachen.&ldquo Am wichtigsten war, dass sie über Huddleston kicherten.

McConnell quetschte sich mit knappsten Siegen in den Senat ein – landesweit 5.000 Stimmen, ein Vorsprung von weniger als einem Prozent. Er kam in Washington als einziger Republikaner an, der in diesem Jahr einen Demokraten aus dem Senat absetzte. Aber er nahm sich keine Zeit, um zu feiern: Er machte sich sofort daran, große Geldgeber für sein Wiederwahlangebot im Jahr 1990 zu werben

McConnell festigte seinen Ruf als kompromissloser Aktivist im Jahr 1990, als er dem Demokraten Harvey Sloane gegenüberstand, einem zweijährigen Bürgermeister von Louisville und einem in Yale ausgebildeten Arzt. McConnell hat eine Taktik entwickelt, die er in zukünftigen Kampagnen immer wieder anwenden wird, um seinen Gegner eher wie ein Außenseiter als den Amtsinhaber aus Washington aussehen zu lassen. McConnell hatte Reportern versprochen, eine rein positive Kampagne zu führen, aber er brach dieses Versprechen mit Eifer. 1989 traf er auf der Fancy Farm auf Sloane als den &ldquowimp aus dem Osten&rdquo, dessen &ldquomomy ihm eine Million Dollar hinterlassen hatte&rdquo und der &ldquor hierhergekommen war, um uns vor uns selbst zu retten." (Als Reporter McConnell danach fragten, warum er bereits negativ war, antwortete er , &bdquoIch konnte &rsquot mir selbst helfen.&rdquo) McConnell lief mit großzügiger Unterstützung der NRA und malte Sloane auch als Waffengrabber. McConnells Kampagne verschickte endlose Mailings und schaltete Anzeigenströme, die Sloans Unterstützung für ein Verbot von Angriffswaffen zu einem weiteren Beweis dafür machten, dass er ein hochnäsiger Liberaler war. McConnell war unter seinen vielen verderblichen Beiträgen zur amerikanischen Politik einer der ersten, der den zweiten Verfassungszusatz erfolgreich in eine kulturelle Keilfrage verwandelte. (Zwei Jahrzehnte später, als der öffentliche Aufschrei nach Waffenkontrollmaßnahmen anschwoll, nachdem 20 Erstklässler und sechs Lehrer an der Sandy Hook Elementary School getötet wurden, konstruierte McConnell einen Filibuster, der den Senat daran hinderte, über eine Hintergrundüberprüfungsanforderung abzustimmen.)

Da die Wahlen sich schnell näherten und McConnells Führung zu knapp war, um sich zu trösten, war es Zeit für den Staatsstreich. Die Kampagne des Senators sickerte an die Presse, dass Sloane, der seit einigen Jahren Medizin praktiziert, ein Rezept für seine Schlaftabletten mit seinen abgelaufenen Zulassungen der Drug Enforcement Administration erneuert hatte. Es dauerte nicht lange, bis Kentuckians Äther mit Anzeigen gefüllt waren, die unheilvolle Bilder von Fläschchen und Pillen enthielten, und ein Sprecher mit tiefer Stimme beschimpfte Sloane's Angewohnheit, sich selbst „stimmungsverändernde&ldquo &ldquostarke Beruhigungsmittel&rdquo in „doppelter sicherer Dosis ohne rechtliche Erlaubnis" zu verschreiben

Nachdem er Sloane &mdash, deren politische Karriere sich nie wieder erholte, die Küchenspüle zugeworfen hatte, gewann McConnell knapp mit nur 52 Prozent der Stimmen. Aber da die GOP in Kentucky auf dem Vormarsch war und McConnell die Fäden zog, würde er nie wieder auch nur annähernd verlieren. Trotzdem würde er es immer genießen, jeden zu verprügeln, der es wagte, ihn herauszufordern. Wie Jim Cauley, langjähriger demokratischer Agent, es ausdrückte: &bdquoSie nehmen gute Leute und machen sie böse.&rdquo

McConnell war in Kentucky sicher genug geworden und hatte genügend Kontakt zu großen Geldgebern, sodass er sich besser auf sein größeres Ziel konzentrieren konnte, sich gegenüber seinen republikanischen Kollegen in Washington zu erheben. Er würde die Führung des Senats auf die gleiche Weise verfolgen, wie er es von Anfang an getan hatte, Wahlen zu gewinnen. Er tut, was immer nötig ist.

Als Senator eines kleinen Staates, der mit keiner der rückfälligen Bonhomie gesegnet war, die Senatoren traditionell die Leiter zur Macht hinaufführte, musste McConnell nach einem Weg suchen, um aufzusteigen. Als er es fand, bedeutete es, eines der wenigen Prinzipien zu verleugnen, an denen er noch festhielt.

So wie er ursprünglich als Wahl-, Arbeiter- und Bürgerrechts-Republikaner antrat, hatte McConnell eine lange Geschichte der Forderung, das große Geld aus der Politik zu entfernen. 1973, nicht lange nachdem er zum Vorsitzenden der Jefferson County Republican Party gewählt worden war, schrieb er einen Kommentar für die Kurier-Journal Forderung nach einer „wirklich wirksamen Reform der Wahlkampffinanzierung&rdquo&rdquo „ Senkung der Beitragsgrenzen, Verpflichtung zur Offenlegung von Spendern, sogar Begrenzung der Ausgaben für einen Kandidaten für ein Rennen. Später lacht er darüber und behauptet, er habe "für Schlagzeilen gespielt", um die Leute vom Watergate-Skandal abzulenken. Aber 1987, mitten in seiner ersten Amtszeit, brachte McConnell einen Verfassungszusatz auf den Weg, um das zu beenden, was er das „Millionärs-Schlupfloch“ nannte – die Möglichkeit für wohlhabende Amerikaner, unbegrenzt Geld für ihre eigenen Kampagnen auszugeben.

Der Vorschlag ging nirgendwo hin, und in seiner zweiten Amtszeit machte McConnell eine 180-Grad-Wende und machte sich auf den Weg, der entschiedenste und einflussreichste Gegner von Beschränkungen der Wahlkampffinanzierung in der amerikanischen Geschichte zu werden. Gleichzeitig begann er, die Kunst des taktischen Obstruktionismus zu beherrschen. Die demokratischen Sens. David Boren und George Mitchell hatten einen Gesetzentwurf vorgeschlagen, der sowohl Ausgabengrenzen als auch öffentliche Finanzierungen für Kampagnen vorsah. Während einige Republikaner zögerten, sich gegen eine Maßnahme zur Eindämmung der Korruption auszusprechen, übernahm McConnell die Führung und blockierte den Gesetzentwurf, indem er den Einsatz des Filibusters wiederbelebte, der immer noch unappetitliche Assoziationen mit segregationistischen Bemühungen zur Blockierung von Bürgerrechtsmaßnahmen in der Sechziger Jahre. &bdquoFilibustering wird von seinen Gegnern manchmal als eine behinderte Taktik dargestellt&ldquo McConnell würde später sagen, &ldquoaber meiner Ansicht nach besteht die Pflicht, wenn ein so schreckliches Gesetz wie dieses Gesetz in Erwägung gezogen wird, ihre Verabschiedung zu behindern.&ldquo

1997 war McConnells Ruf für unermüdliches Fundraising &ndash „Es ist ihm eine Freude&rdquo, staunte Senator Alan Simpson &mdash hatte ihm seinen ersten Führungsposten als Vorsitzender des Republican National Senatorial Committee eingebracht. Im selben Jahr, als ein Gesetzentwurf vorgelegt wurde, um &ldquoweiches Geld&rdquo &ndash Spenden an politische Parteien zu verbieten, die in bestimmte Kampagnen eingespeist werden könnten, wodurch Spendern erlaubt wird, die gesetzlichen Spendengrenzen zu überschreiten &mdash McConnell stählte die Nerven seiner republikanischen Landsleute, indem er sich dagegen wehrte: &bdquoWenn wir aufhören" dieses Ding&ldquo sagte er seinen Kollegen, „wir können diese Institution für die nächsten 20 Jahre kontrollieren.&rdquo Die Tatsache, dass McConnell selbst vier Jahre zuvor ein Soft-Money-Verbot vorgeschlagen hatte, spielte keine Rolle.

Zwei Jahre später sicherte sich McConnell seinen Ruf, indem er mit allen Mitteln gegen die Bemühungen des Republikaners John McCain kämpfte, das Wahlkampfgeld mit dem McCain-Feingold Act einzudämmen. Als der Senat im Oktober 1999 über die Maßnahme debattierte, konfrontierte McConnell McCain auf dem Parkett und forderte ihn auf, Senatoren zu benennen, die er für korrupt hielt. &bdquoDamit es Korruption geben kann&ldquo, sagte McConnell, &bdquojemand muss korrupt sein. Ich frage nur meinen Freund aus Arizona, was er hier vorhat?&rdquo

Als McCain sich weigerte zu sagen, welche Senatoren er im Sinn hatte, nagte McConnell ihn weiter. Schließlich schoss McCain zurück: &bdquoEin gewisser Senator stand auf und sagte, es sei in Ordnung für Sie, nicht für das Tabakgesetz zu stimmen, weil die Tabakkonzerne Anzeigen zu unseren Gunsten schalten werden&ldquo Dieser &ldquobestimmte Senator&rdquo war, wie jedermann wußte, McConnell.

Einige Senatoren waren vielleicht verlegen. Aber die gleichen Taktiken der verbrannten Erde, mit denen McConnell zu Hause Wahlen gewonnen hatte, machten ihn jetzt zu einem nationalkonservativen Antihelden. McCain und die anderen konnten hochmütig über die Rettung der Demokratie sprechen. McConnell lud sie ein und umarmte ihre Verachtung, da er wusste, dass er auch die stille Dankbarkeit vieler seiner Mitsenatoren gewann. In gewisser Weise machte er sich zu einem menschlichen Schutzschild für andere Republikaner, die gegen Reformen waren. Aber es hat ihm auch Spaß gemacht, verunglimpft zu werden. Wann US-Nachrichten und Weltbericht lief eine Schlagzeile, die McConnell den &ldquoDarth Vader&rdquo der Reform der Wahlkampffinanzierung nannte, er ließ sie einrahmen und in seinem Büro aufhängen.

Lord Vader war fertig. Als McCain-Feingold Gesetz wurde, lieh McConnell seinen Namen sofort einer Klage, um die Durchsetzung des Gesetzes zu blockieren. Im Jahr 2003 verlor seine Klage im Berufungsverfahren in einer knappen 5:4-Entscheidung des Obersten Gerichtshofs. Unbeirrt gründete er dann zusammen mit dem erzkonservativen Anwalt James Bopp das James Madison Center for Free Speech in D.C.
wer würde den Fall Citizens United bringen, der 2010 nicht nur McCain zu Fall bringen würde.
Feingold legalisieren aber auch unbegrenzte Unternehmenseinlagen. Zu diesem Zeitpunkt war McConnell zum republikanischen Führer gewählt worden und damit beschäftigt, Minenfelder in den legislativen Weg von Präsident Obama und dem Demokratischen Kongress zu legen.

Im Gegensatz zur allgemeinen Erinnerung hat McConnell sein berüchtigtes Zitat ausgesprochen: Das Wichtigste, was wir erreichen wollen, ist, dass Präsident Obama bis zum Vorabend der Zwischenwahlen 2010 eine Amtszeit bleibt. In seinem Buch bestand McConnell darauf, dass der Reporter das Zitat aus dem Zusammenhang riss und es in etwas Unpatriotisches und Zynisches verdrehte. Aber dann, nur ein paar Absätze später, schrieb er über die Tea-Party-Revolution: &bdquoZu meiner großen Freude schien es, als ob wir uns in die Richtung bewegten, Obama an einer Amtszeit festzuhalten.&ldquo

Zu Hause gehasst: Demonstranten beim Fancy Farm-Event in Kentucky in diesem Sommer. Nach Jahrzehnten im Senat hat McConnell in seinem Heimatstaat nur 18 Prozent Umfragewerte erreicht. Wie ein Kandidat gegen McConnell im Jahr 2020 sagt: „Ich würde sagen, die Menge ist gleichmäßig geteilt. Manche mögen ihn nicht. Manche hassen ihn.” Bildnachweis: Sam Upshaw Jr./”Courier Journal”/SIPA USA

Sam Upshaw Jr./"Kurierjournal"/SIPA USA

Anfangs war McConnells Senatsminderheit mit nur 40 Republikanern zu klein, um Obama auf Schritt und Tritt zu blockieren. Als sich seine entmutigten Kollegen in den Wochen vor Obamas Amtseinführung trafen, versammelte McConnell sie um eine Strategie: Als Block zusammenhalten und parlamentarische Manöver nutzen, um jeden wichtigen Gesetzesentwurf des Präsidenten zu vereiteln oder zumindest zu verzögern. Einige Republikaner machten sich Sorgen über die politischen Auswirkungen der Obstruktion, aber McConnell überzeugte sie, wenn sie dem Präsidenten die Siege verweigern könnten, würde seine Popularität schwinden und die Öffentlichkeit würde ihn und nicht den Kongress für die Misserfolge verantwortlich machen. Um den Weg zu weisen, führte McConnell die Opposition gegen Obamas Bemühungen um die Schließung von Guantanamo Bay an, indem er ihm sowohl die Chance verweigerte, ein wichtiges Wahlversprechen einzulösen, als auch Fragen über die Härte der Demokraten in der Außenpolitik wiederbelebte.

McConnell schmeichelte und schmeichelte wackelnden Senatoren, um zu verhindern, dass eine einzige republikanische Stimme für Obamas größte gesetzgeberische Priorität, den Affordable Care Act, abgegeben wurde, und stellte sicher, dass seine Verabschiedung in Zukunft als strikt parteiische Angelegenheit angesehen und diskutiert würde. Aber das nachhaltigste Erbe von McConnells Strategie wäre sein dramatischer Bruch mit der Tradition der Justizkandidaten des Präsidenten. Während in den letzten 40 Jahren nur 68 Nominierten die Bestätigung verweigert wurde, haben die Republikaner allein in Obamas erster Amtszeit 79 Nominierungen erfolgreich verdrängt.

McConnell war zu sehr ein Washingtoner Operator, um als Held des neuen rechten Aufstands betrachtet zu werden, der vom Schock einer schwarzen Präsidentschaft inspiriert wurde. Insgeheim war er wütend über die Teepartys, die die Republikaner des Establishments in den Vorwahlen verdrängten. Aber McConnell, der einstige Gemäßigte, dessen wahre Ideologie jetzt jedermanns Vermutung war, war mit den Worten von Der Atlantik&rsquos James Fallows, &ldquot;effektivste rein parteiische Figur&rdquo in der Neuzeit.

McConnells Arbeit zahlte sich schließlich aus, als die Republikaner 2014 den Senat gewannen und ihn endlich zum Mehrheitsführer machten, aber er konnte die weiterreichenden Folgen der Umwälzungen, die sein Machtstreben in Gang gesetzt hatte, nicht kontrollieren. Sein totaler Krieg gegen Obamas Agenda, seine Umwandlung des Senats in eine überparteiliche Arena und sein hinterhältiger Obstruktionismus halfen, den Tisch für Trump &mdash und gleichzeitig, möglicherweise, für McConnells eigenen Untergang zu decken.

McConnell war von der Idee Trumps als Präsident kaum überrumpelt. &bdquoEs ist ziemlich offensichtlich, dass er viel über die Themen weiß&rdquo, bemerkte McConnell während der Kampagne 2016 trocken. Nachdem Trump gewonnen hatte, rieben sich Washingtoner Reporter vor Freude die Hände und hielten Ausschau nach Anzeichen von Zusammenstößen auf hoher Ebene zwischen den spektakulär ungleichen republikanischen Führern. Am nächsten kamen sie jedoch einer befriedigenden öffentlichen "Fehde" nach dem Scheitern der republikanischen Alternative zu Obamacare im Sommer 2017, als Trump McConnell die Schuld gab und umgekehrt. Aber nachdem McConnell sich auf die Lippe gebissen und sich geweigert hatte, sich dem Chor der Verurteilung über Trumps entsetzliche Reaktion auf die Neonazi-Kundgebung in Charlottesville, Virginia anzuschließen, und sich dann mit der Regierung zusammengetan hatte, um den ersten Haushaltsentwurf des Präsidenten gegen starke konservative Einwände zu verabschieden, begannen die beiden zu singen aus demselben Gesangbuch. 2018 lobten sie sich bei einer Kundgebung in Kentucky bis zum Himmel. &bdquoSind wir stolz auf Präsident Trump?&rdquo erklärte McConnell. Trump nannte McConnell „einen der mächtigsten Männer der Welt&rdquo und lobte ihn als &ldquoKentucky-tough&rdquo &ndash, was der Slogan für McConnell&rsquos Kampagne 2020 werden sollte.

Vor allem schätzte Trump das "große, schöne Geschenk", das McConnell ihm gemacht hatte, indem er Dutzende von Justizsitzen für den neuen Präsidenten offen ließ, was Trumps evangelische Basis erfreute und ihm in seinem steinigen ersten Jahr etwas gab, mit dem er prahlen konnte. McConnell hat nie aufgehört, dem Präsidenten Geschenke zu machen und Steuersenkungen für wohlhabende Amerikaner zu verabschieden, das Verfahren wegen Absprachen mit Russland bei den Wahlen 2016, während der Geheimdienstausschuss noch ermittelte, für geschlossen zu erklären, und sich weigerte, Wahlsicherheitsgesetze zur Abstimmung zu bringen. Fast im Alleingang verlieh McConnell der Regierung, während er Berichten zufolge Trumps Ignoranz und mangelnde Disziplin weiterhin "ablehnte", Legitimität und einen Rekord für 2020. McConnells Bemühungen haben einige dazu geführt, ihn mit Hindenburg zu vergleichen, dem deutschen Präsidenten, der dies ermöglichte Hitlers Aufstieg. Auf den Vergleich angesprochen, spottete McConnell: &bdquoZu erwarten, dass republikanische gewählte Beamte nicht versuchen, so viel wie möglich zu erreichen&thinsp.&thinsp.&thinsp.&thinsp.&thinsp

Während McConnells Rolle als Trumps Hauptkomplize ihn zum Erzschurken der Demokraten auf nationaler Ebene gemacht hat, wird er zu Hause aus breiteren Gründen verabscheut. Auf der Fancy Farm treffe ich unter anderem Jen Thompson, eine Künstlerin und Bäuerin aus Paducah, die nach McConnell schreit, aber zugibt, dass sie einmal eine Unterstützerin war. &bdquoI&rsquom 47&rdquo sagt sie. &bdquoAls ich 1996 zum ersten Mal wählen konnte, habe ich für Mitch gestimmt. In Washington wurde er bereits mächtig, und ich fand die Idee gut, dass er viel Gutes für uns tun könnte. Aber irgendwann dämmerte es mir, wie viele Leute, dieser Typ schert sich wirklich um uns. Ihm geht es darum, seine eigene Eichhörnchen-Nuss-Fabrik für den Winter aufzustocken. Öffentliche Aufzeichnungen sind öffentliche Aufzeichnungen, und Sie können sehen, wie sich sein Weg in Richtung Reichtum entwickelt hat. Zu Hause verdiene ich immer noch so viel Geld wie ich! Ich denke, er hat diesmal wirklich gute Chancen, gebootet zu werden.&rdquo

Sie war auf etwas gekommen, das McConnells düstere Zustimmungsrate in Kentucky erklärt und das dazu führen könnte, dass er im nächsten Jahr zur Wiederwahl antritt. Als er 2014 zum letzten Mal kandidierte und Außenministerin Alison Grimes mit 15 Punkten besiegte, hatte McConnell viel Macht in Washington, aber bei weitem nicht die nationale Bekanntheit, die er erlangt hat, seit er Mehrheitsführer und Dienerin von Trumps Agenda geworden ist. Je mehr Macht er anhäuft, desto mehr fragen sich die Leute zu Hause: Wie kommt es, dass Kentucky keinen Nutzen daraus zieht?

Die Demokraten, die im nächsten Jahr gegen McConnell antreten, sagen, dass sie planen, diese Frage nach Hause zu stellen. &bdquoWährend McConnell von einem der ärmsten Senatoren zu einem der reichsten geworden ist, hat er Kentucky hinter sich gelassen&rdquo, sagt Broihier, der Zeitungsredakteur, der eine Basiskampagne durchführt. Er kreuzt einige düstere Statistiken an: &bdquoWir’sind 47. in Armut, 44. in Beschäftigung, 43. in Bildung. Wir sind die Nummer fünf bei Diabetes und Teenagerschwangerschaften. Wir sind die Nummer eins bei der Verschmutzung durch Kohlekraftwerke. Wenn es sich bei der Maßnahme um das handelt, was Sie für Ihre Wähler getan haben, ist dies ziemlich einfach

Die frühe Spitzenreiterin der Nominierung, Amy McGrath, plant, diese Botschaft auch nach Hause zu hämmern. &bdquoMitch McConnell ist jetzt 34 Jahre im Amt&ldquo, sagt sie, &bdquound für viele Menschen in Kentucky hat sich ihr Leben nicht nur nicht verbessert, sondern auch verschlechtert. Er ließ unsere charakteristischen Branchen wie Tabak verschwinden, ohne Pläne, die verlorenen Arbeitsplätze zu ersetzen. Er wusste seit Jahrzehnten, dass die Kohleindustrie zurückgehen würde, und jetzt haben wir eine ganze Region im Osten von Kentucky, in der es nicht viele Möglichkeiten gibt. Und es ist leicht zu verstehen, warum: Wenn Sie 30 Minuten außerhalb von Lexington in Richtung Osten fahren, verlieren Sie den Mobilfunkempfang. Unternehmen möchten vielleicht hierher kommen, aber wissen Sie was? Sie kommen, sehen dort keine Infrastruktur, biegen rechts ab und gehen

McGrath, eine ehemalige Marine-Kampfpilotin, die letztes Jahr knapp davor war, einen Republikaner im Kongress abzusetzen, hat in den ersten sechs Wochen ihrer Kampagne Eimer Geld gesammelt &ndash 7 Millionen US-Dollar und demonstriert damit die andere Herausforderung, der McConnell im nächsten Jahr gegenüberstehen wird: Demokraten auf nationaler Ebene brennen darauf, jeden mit Geld zu bewerfen, der ihn möglicherweise absetzen kann.

In seinen letzten beiden Kampagnen übertraf McConnell seine Gegner um 10 Millionen und 12 Millionen Dollar, ein fast unüberwindlicher Vorteil, den selbst der attraktivste Kandidat überwinden musste. Es ist unwahrscheinlich, dass er 2020 einen solchen Vorteil genießen wird. Ditch Mitch, ein PAC, das von Ryan Aquilina, einem digitalen Strategen für progressive Kampagnen, gegründet wurde, hat bereits 3 Millionen US-Dollar gesammelt, um die demokratischen Bemühungen um die Vertreibung von McConnell zu ergänzen. &bdquoWir sehen uns als notwendige Ergänzung&ldquo, sagt Aquilina, &ldquoin Anbetracht dessen, dass McConnell Jumbo-Jet-Bargeld aufbringen und alles negativ ausgeben wird.&ldquo

McConnells Gegner im Jahr 2020 wird sicherlich auch ein Problem damit machen, woher sein Wahlkampfgeld kommt, da es fast ausschließlich von Unternehmensspendern außerhalb von Kentucky stammt. Nur neun Prozent seiner Einnahmen bei der jüngsten Spendensammlung stammten von einzelnen Spendern in der Heimat, die überwiegende Mehrheit stammte wie üblich aus einer Liste großer Unternehmensinteressen, darunter United Parcel Service, die Blackstone Group, Eli Lilly & Co. und die Privatgefängnis GEO Group.

&bdquoDies ist ein gewinnbares Rennen, wenn man versucht, es den Kentuckern gerecht zu werden&ldquo, sagt Matt Jones, der beliebte Gastgeber von Kentucky Sportradio wer auch über einen Lauf nachdenkt. &bdquoDies ist ein staatsfeindlicher Arbeiterstaat. Die Leute sind religiös, aber sie sind keine Bibelgürtel. Es gibt hier eine lange Geschichte des Kampfes für Arbeitnehmerrechte. Die Leute sagen, die Wähler werden sich für Trump entscheiden und dann für eine Demokraten-Abstimmung stimmen. Aber das ist ein Missverständnis von Kentucky.&rdquo Aquilina stimmt zu: &bdquoDer Grund, warum die Leute hier für Trump gestimmt haben, ist der gleiche Grund, warum sie McConnell hassen.&rdquo

Was bedeutet, dass McConnell den Luxus hat, sich bis zum nächsten November ein Jota vom Präsidenten zu entfernen. Trumps Zustimmungswerte in Kentucky sind mehr als 20 Punkte höher als seine eigenen. Wie seine übereilte Ablehnung dieser Wahlsicherheitsgesetze im Juli zeigt, hat der Senator keine andere Wahl, als sich an Trump zu binden und zu hoffen, auf seinen Rockschößen zu reiten – eine Situation, die für einen Kontrollfreak wie McConnell nicht beruhigend sein kann.

Das ist es, worum es bei Mitch McConnell geht. Vier Jahrzehnte, in denen er sich mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln den Weg an die Macht erkämpft hat, und nun sein politisches Leben, das sein einziges Leben ist, liegt letztendlich in den Händen des unberechenbarsten Charakters, der jemals das Oval Office besetzt hat. Niemand kann daran zweifeln, dass McConnell wie immer eine Kampagne durchführen wird, die großzügig finanziert und zu gleichen Teilen versiert und mörderisch ist. Aber die Bedingungen, die der Senator größtenteils selbst geschaffen hat, sind reif für eine Abrechnung. Und wenn es dazu kommt, wird es ein ironischer und passender Abschluss einer der destruktivsten politischen Karrieren in der amerikanischen Geschichte sein.


Spannfutter schließen

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Spannfutter schließen, vollständig Chuck Thomas Close, (* 5. Juli 1940 in Monroe, Washington, USA), US-amerikanischer Künstler, der für seine erfinderischen Techniken zum Bemalen des menschlichen Gesichts bekannt ist. Er ist vor allem für seine großformatigen fotorealistischen Porträts bekannt.

Close begann als Kind Kunstunterricht zu nehmen und im Alter von 14 Jahren sah er eine Ausstellung von Jackson Pollocks abstrakten Gemälden, die ihn dazu inspirierte, Maler zu werden. Er studierte an der University of Washington School of Art (B.A., 1962) und an der Yale University School of Art and Architecture (B.F.A., 1963 M.F.A., 1964) und erhielt 1964 ein Fulbright-Stipendium für ein Studium in Wien. Während seiner Lehrtätigkeit an der University of Massachusetts in Amherst (1965–67) lehnte er nach und nach die Elemente des Abstrakten Expressionismus ab, die sein Werk anfangs geprägt hatten.

Closes erste Einzelausstellung umfasste eine Reihe riesiger Schwarz-Weiß-Porträts, die er in mühevoller Kleinarbeit von kleinen Fotografien in kolossale Gemälde verwandelte. Er reproduzierte und vergrößerte sowohl die mechanischen Mängel des Fotos – Unschärfe und Verzerrung – als auch die Mängel des menschlichen Gesichts: blutunterlaufene Augen, gebrochene Kapillaren und vergrößerte Poren. Für seine Bilder überlagerte Close das Foto mit einem Raster und übertrug dann ein proportionales Raster auf seine gigantischen Leinwände. Dann trug er Acrylfarbe mit einer Airbrush auf und kratzte den Überschuss mit einer Rasierklinge ab, um die genauen Schattierungen jedes Rasters auf dem Foto zu duplizieren. Durch die Auferlegung solcher Beschränkungen hoffte Close, neue Wege des Sehens und Schaffens zu entdecken.

Während seiner gesamten Karriere konzentrierte sich Close weiterhin auf Porträts – vom Hals aufwärts – basierend auf Fotografien, die er gemacht hatte. Neben Selbstporträts waren die Porträts meist von Freunden, von denen viele in der Kunstwelt prominent waren. Diese Bilder repräsentieren eine sehr menschliche, fehlerhafte Sicht auf die Motive, wenn man bedenkt, dass Unvollkommenheiten berücksichtigt werden, während sie angesichts der monumentalen und konfrontativen Qualität der Werke auch eine ziemlich große, ikonische Sicht der Dargestellten darstellen. In den 1970er und 1980er Jahren begann Close, Farbe zu verwenden und mit einer Vielzahl von Medien und Techniken zu experimentieren. Eine Technik bestand darin, den Druckprozess zu simulieren: Er verwendete nur Cyan, Magenta und Gelb und trug jeweils eine Farbschicht auf die Leinwand auf. Eine seiner innovativsten Techniken entwickelte er für seine „Fingerabdruck-Serie“, bei der er Daumen und Zeigefinger einfärbte und auf die Leinwand drückte, um einen subtilen Grauton zu erzielen. Aus der Nähe betrachtet sind die wirbelnden Muster seiner Fingerabdrücke aus der Ferne leicht zu erkennen, die Methode ist nicht identifizierbar und die Fingerabdrücke verbinden sich zu einem illusionistischen Ganzen.

1988 wurde Close durch ein Blutgerinnsel in der Wirbelsäule fast vollständig gelähmt und an den Rollstuhl gefesselt. Ein an Handgelenk und Unterarm befestigter Bürstenhalter ermöglichte ihm jedoch, weiterzuarbeiten. In den 1990er Jahren ersetzte er das kleinste Detail seiner früheren Gemälde durch ein Raster von Kacheln, die mit bunten elliptischen und eiförmigen Formen beschmiert waren. Aus der Nähe betrachtet war jede Kachel für sich genommen ein abstraktes Gemälde, aus der Ferne betrachtet, fügten sich die Kacheln zu einer dynamischen Dekonstruktion des menschlichen Gesichts zusammen. 1998 veranstaltete das Museum of Modern Art in New York City eine große Retrospektive von Closes Porträts. Close wurde als Fotorealist, Minimalist und Abstrakter Expressionist bezeichnet, aber wie die Retrospektive 1998 bewies, entziehen sich sein Engagement für seine einzigartige Vision und seine sich entwickelnden Techniken jeder einfachen Kategorisierung.

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts experimentierte Close weiter mit Porträts und schuf eine Reihe von großen Daguerreotypien, einer frühen Form der Fotografie. Seine Arbeiten erschienen weiterhin in Ausstellungen und Gruppenausstellungen, und viele große Museen erwarben seine Stücke für ihre Sammlungen. Im Jahr 2018 gab die National Gallery of Art in Washington D.C. jedoch bekannt, dass sie eine bevorstehende Ausstellung von ihm aufgrund von Vorwürfen wegen sexuellen Fehlverhaltens mehrerer seiner potenziellen Modelle absagen werde. Obwohl er sich für unangemessene Kommentare entschuldigte, bestritt Close jegliche unrechtmäßige Handlungen.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Alicja Zelazko, Assistant Editor, überarbeitet und aktualisiert.


Der Umweg von der Integration zur kompensatorischen Bildung

Die Führer des Marsches hofften, dass ihre Mobilisierung den Kongress unter Druck setzen würde, den Civil Rights Act zu verabschieden, der vom Justizministerium von Präsident Kennedy entworfen worden war und im Kongress schmachtete formal getrennte Schulsysteme.

Eine Bestimmung verlangte vom Office of Education6, Schulbezirke zu untersuchen, die sich nicht integrieren konnten. Als sich der Gesetzentwurf 1964 der Verabschiedung näherte, vereinbarten die Verhandlungsführer der Johnson-Regierung, diese Anforderung zu verwässern, um den Widerstand der Südstaaten gegen den Gesetzentwurf als Ganzes zu verringern. Anstelle von Untersuchungen forderte das Gesetz eine „Erhebung … über die mangelnde Verfügbarkeit gleicher Bildungschancen für Einzelpersonen aufgrund der Rasse“, deren Ergebnisse innerhalb von zwei Jahren vorliegen sollen.7

Ursprünglich hatte das Amt für Bildung lediglich geplant, seine regionalen Anwälte aufzufordern, Fälle von anhaltendem Widerstand gegen die Aufhebung der Rassentrennung zu melden. Der Bildungsbeauftragte Francis Keppel beschloss jedoch, das Projekt auszuweiten und beauftragte einen der führenden Soziologen des Landes, James S. Coleman, mit den besten damals verfügbaren statistischen Werkzeugen eine repräsentative nationale Stichprobe von 600.000 Grund- und Sekundarschülern zu befragen. Die Umfrage umfasste die Einstellungen der Schüler und die sozialen und wirtschaftlichen Umstände der Familie und umfasste auch Mathe- und Lesetests.

Bis zu Colemans Studie stammten die einzigen landesweit repräsentativen Leistungsdaten von Schülern aus Project Talent, einer 1960 vom Office of Education durchgeführten Umfrage zu den Fähigkeiten und Interessen von Gymnasiasten, die Berufsberatern helfen sollte, Schüler bei der Berufswahl zu beraten. Es umfasste kognitive Testaufgaben und zeigte, dass die durchschnittliche Punktzahl schwarzer Schüler niedriger war als die von etwa 95 Prozent aller weißen Schüler, eine erstaunliche Lücke, die fast keine besondere Aufmerksamkeit auf sich zog.8 Coleman fand die Lücke etwas kleiner – die durchschnittliche schwarze Schüler Lese- und Schreibfähigkeiten und Mathematikkenntnisse waren schlechter als bei etwa 85 Prozent der Weißen.9

Die Messung der Lücke war jedoch kein wichtiges Anliegen. Keppel und Coleman erwarteten vielmehr die Hinzufügung einer statistisch ausgefeilten Methodik, um die Anwaltsberichte ihrer Regionalbüros zu untermauern: dass die Aufhebung der Rassentrennung schwarze Kinder mit schlechteren Einrichtungen, größeren Klassen und weniger angemessenen Lehrern zurückgelassen habe, und dass diese Ressourcendiskriminierung mit schlechteren schulischen Leistungen verbunden. Wie Coleman selbst vorhersagte, bevor er die Umfrage ausfüllte:

…die Studie wird den Unterschied in der Gleichheit der Schulen zeigen, der das durchschnittliche Negerkind und das durchschnittliche weiße Kind ausgesetzt sind. …[D]ie Unterschied wird auffallend sein. Und obwohl jeder weiß, dass es große Unterschiede zwischen Vorort- und Innenstadtschulen gibt, werden die Statistiken, sobald sie schwarz auf weiß vorliegen, viel mehr Wirkung haben.

Obwohl die Daten diesen Unterschied bestätigten, war es nicht „auffällig“, dass der Zusammenhang zwischen Ressourcenunterschieden und einem rassischen Leistungsunterschied überraschend gering war. Vielmehr wurde dieser Zusammenhang zu Colemans Überraschung statistisch von einem anderen überlagert, nämlich dem zwischen Familienmerkmalen – wie dem Bildungsniveau der Eltern – und den Leistungen der Schüler. Verringerte Klassengrößen oder andere Ressourcenverbesserungen in Schulen, die eine große Zahl schwarzer Kinder betreuen, machten kaum einen Unterschied.

Was einen Unterschied machte, war die Integration, aber nur dort, wo schwarze Kinder in mehrheitlich bürgerliche Schulen integriert wurden. Mit anderen Worten, die Prioritäten des Marsches auf Washington für Arbeit und Freiheit waren richtig: Um die Leistungen schwarzer Studenten zu verbessern, muss die Nation die sozioökonomischen Bedingungen für schwarze Familien verbessern und die Integration nicht nur nach Rasse, sondern auch nach sozialer Klasse umsetzen.

Doch anstatt den Coleman-Bericht mit den Forderungen der Bürgerrechtsbewegung nach Integration in Verbindung zu bringen, unternahmen Bundesbeamte und ihre liberalen Verbündeten 1966 eine beschämende Anstrengung, Colemans Erkenntnisse zu verbergen und sogar falsch darzustellen, und gaben damit einen Ton für die Denunziationen der öffentlichen Bildung an Rhetorik über die Schulreform, die bis in unsere Zeit andauert.

Besorgt, dass ein Bericht, der die Bedeutung der Schulressourcen minimiert, den konservativen Widerstand gegen das neue Bundesgesetz für Grundschul- und Sekundarschulbildung (das zusätzliche Mittel für Schulen mit benachteiligten Schülern bereitstellen soll) verstärken würde, unterdrückten Beamte der Johnson-Verwaltung zunächst Colemans Bericht. Stattdessen veröffentlichte das Bildungsministerium (Harold Howe war Francis Keppel als Kommissar nachgefolgt) nur eine Zusammenfassung, in der das Hauptergebnis über die Bedeutung von Familienmerkmalen und die Integration in die soziale Klasse heruntergespielt und das kleinere Ergebnis übertrieben wurde, dass Unterschiede bei den Schulressourcen – kaum – mit einer Leistungslücke. Der Bericht selbst wurde Wochen später veröffentlicht, nachdem Schlagzeilen eingedrungen waren, die seine Botschaft verzerrten, und sich die politische Unterstützung um Bundesmittel für Schulen mit schwarzen Schülern verschmolzen hatte. Diese „kompensatorische Bildung“, nicht die Integration, wurde zur Hauptwaffe im Arsenal der Nation, um Ungleichheit zu bekämpfen.Die heutige Behauptung der Schulreformer, dass eine Verbesserung der Lehrerqualität die Leistung ausgleichen wird, wenn die Armut vieler schwarzer Kinder oder ihre Isolation von der Mittelklasse-Gesellschaft nicht angegangen wird, ist ein direkter Nachkomme der kurzsichtigen Bemühungen der Johnson-Regierung, Unterstützung für kompensatorische aufzubauen Bildung, indem man allein die Bedeutung der Schulressourcen übertreibt.

Die Befürchtung der Bildungsreformer heute, dass die Diskussion über soziale und ökonomische Lernhemmnisse nur dazu führen werde, schlechte Lehren zu „entschuldigen“ (Rothstein 2008), spiegelt die Befürchtungen von 1966 wider, dass eine ähnliche Diskussion die Förderung der Bildungsförderung des Bundes untergraben würde.

Ein Jahr zuvor hatte Daniel Patrick Moynihan einen kontroversen Bericht verfasst, der darauf hindeutete, dass die Isolation von Afroamerikanern mit niedrigem Einkommen in städtischen Ghettos ohne Zugang zu Arbeitsplätzen und der Mainstream-Wirtschaft die familiären Merkmale untergraben habe, die erforderlich seien, um Integrationsmöglichkeiten zu nutzen Gelegenheiten, sich jemals zu ergeben. Moynihans Schriftsatz von 1965 bleibt umstritten, weil er zu leicht und fälschlicherweise so interpretiert wird, dass schwarze Familien selbst für ihre anhaltende Armut verantwortlich gemacht werden. Aber durch die Betonung der Bedeutung der Fähigkeit der Familien, den Erfolg der Kinder zu unterstützen, hatte Moynihan Colemans Ergebnisse vorweggenommen und war bestürzt darüber, wie die Regierung ihre Auswirkungen ignorierte. Als „Vergoldung des Ghettos“ verurteilte er die Strategie der Regierung, Ressourcen in schwarze Stadtviertel mit Wohnraum („Modellstädte“), Armutsbekämpfung und ausgleichenden Bildungsfonds zu gießen, anstatt zu kämpfen sowie die Bewegung schwarzer Familien in die Vororte der weißen Mittelklasse zu fördern, in denen es Beschäftigungsmöglichkeiten gab. Er verließ (vorübergehend) die Demokratische Partei für die Nixon-Regierung, die sich verpflichtet schien, die impliziten Empfehlungen des Coleman-Berichts zu verfolgen.

Zunächst übernahm die Nixon-Regierung Moynihans Strategie, und George Romney, der Minister für Wohnungswesen und Stadtentwicklung, begann, den weißen Vororten, die subventionierten Wohnraum mit niedrigem mittlerem Einkommen und einkommensschwache Sozialwohnungen für schwarze Familien, die aus den zentralen Städten wegzogen, subventionierte Unterkünfte verweigerten, Bundesmittel zurückzuhalten. 10 Seine Strategie spaltete Nixons Berater. Einige (Vizepräsident Spiro Agnew war einer) unterstützten die Aufhebung der Rassentrennung in den Vorstädten, wenn es nötig war, um weitere Unruhen in schwarzen Ghettos zu vermeiden. Einige unterstützten die Aufhebung der Rassentrennung in der Hoffnung, dass die Zerstreuung der Afroamerikaner in den Vororten die politischen Maschinen der Demokraten in den Städten schwächen würde, ohne die Kontrolle der republikanischen Vororte zu gefährden. Aber andere Berater, wie Kevin Phillips, Architekt von Nixons politischer Vorstadtstrategie, befürchteten, dass der Widerstand der weißen Wähler gegen die Integration die Unterstützung der Republikaner in diesen Vororten bedrohen würde. Diese Sichtweise setzte sich durch und Nixon verkündete: „[I] es ist nicht die Politik dieser Regierung, die Macht der Bundesregierung oder Bundesmittel auf eine Art und Weise zu nutzen, die nicht vom Gesetz für die erzwungene Integration der Vororte verlangt wird. Ich glaube, dass eine erzwungene Integration der Vororte nicht im nationalen Interesse liegt“ (Nixon 1970). Das kurze Experiment der Nation mit der Aufhebung der Rassentrennung in den Vorstädten endete.

Als das Ghetto politisch akzeptabel wurde, blieben Busverkehr das einzige verbliebene Instrument, um die Rassentrennung in den Schulen aufzuheben. Die Nixon-Regierung förderte im Stillen den Busverkehr, während sie öffentlich „Aktivisten“-Richter für die daraus resultierenden Unruhen beschuldigte. Bald beendeten auch Nixons Justizbevollmächtigte das Busing. Die kompensatorische Ausbildung wurde der einzige Ansatz, um die Leistung schwarzer Menschen zu steigern. Moynihan akzeptierte die Niederlage und kehrte zur Demokratischen Partei zurück, wo er von 1977 bis 2001 als New Yorker Senator fungierte, aber immer noch skeptisch gegenüber einer Verbesserung des Ghettos als Ersatz für die Aufhebung der Rassentrennung war. Versuche, die Leistung allein durch die Verbesserung der Ghettoschulen zu steigern, werden bis heute mit enttäuschenden Ergebnissen fortgesetzt. Sie bleibt die Strategie zeitgenössischer Reformer, und ihr anhaltendes Scheitern führt unweigerlich zu der Schlussfolgerung, dass die öffentliche Bildung selbst gescheitert ist und abgebaut werden muss.


  • Lernen für Gerechtigkeit, Dr. King und die Bewegung (Klassen 3-5, 6-8, 9-12)
  • Learning for Justice, Birmingham 1963: Primary Documents (Klassen 6-8, 9-12)
  • Lernen für Gerechtigkeit, ich habe einen Traum
  • Für Gerechtigkeit lernen, Brief aus einem Gefängnis in Birmingham

Hasan Kwame Jeffries: Letztes Jahr, kurz vor den Ferien von Martin Luther King, Jr., bat mich die Vorschullehrerin meiner vierjährigen Tochter, mit ihrer Klasse über Dr. King zu sprechen. Sie wollte, dass die Kinder im Vorfeld der jährlichen MLK-Tagesversammlung der Schule etwas über die Bürgerrechtsikone erfahren.

Hasan Kwame Jeffries: Ich dachte: "Wie schön." Ich dachte auch: "Das mache ich auf keinen Fall!"

Hasan Kwame Jeffries: Vierjährige machen mich nervös – man weiß nie, was sie denken oder fragen. Versteh mich nicht falsch, Kinder im Vorschulalter müssen etwas über Dr. King lernen, sie müssen ihn nur nicht von mir lernen.

Hasan Kwame Jeffries: Meine Zurückhaltung muss offensichtlich gewesen sein, denn A’lailas Lehrerin versuchte, meine Angst zu lindern. Sie erklärte, woher die Kinder bereits wussten, dass Dr. King gestorben war. Außer sie dachten, er sei von einem Drachen getötet worden. Weißt du, weil Könige gegen Drachen kämpfen, und manchmal gewinnen die Drachen. Diese kleine Information sollte helfen. „Du kannst überall anfangen“, sagte sie. Aber ich dachte: "Warte. Jetzt muss ich auch Drachen wegerklären?" Ich habe natürlich trotzdem zugestimmt.

Hasan Kwame Jeffries: Mein Ansatz war einfach. Ich habe darüber gesprochen, dass Dr. King aufgewachsen ist. Ich erklärte, wie das Leben des jungen Martin im abgesonderten Süden war – die Dinge, die er nicht tun konnte, nur weil er ein Schwarzer war. Und ich fragte die Studenten, ob sie es für gerecht hielten, getrennt und ungleich zu sein? Sie taten es nicht. Also erklärte ich, wie sich der junge Martin aufgrund von Rassendiskriminierung fühlte und wie seine Verletzungsgefühle ihn zum Handeln motivierten.

Hasan Kwame Jeffries: Dann erzählte ich ihnen von der Birmingham-Kampagne 1963 und wie Kinder eine Rolle dabei spielten, Jim Crow in Amerikas am stärksten segregierter Stadt zu stürzen. Ich erzählte ihnen alles über die schwarzen Kinder, die marschierten. Und die Vorschulkinder wollten wissen, ob sie müde wurden. Ich erklärte, wie viele dieser Kinder ins Gefängnis kamen, und die Kinder wollten wissen, ob sie Angst hätten. Und als sie erfuhren, dass die Polizei sie mit Hunden aufs Korn nahm, fragten sie: „Warum wollten sie diesen Kindern wehtun? Warum hat die Polizei sie nicht beschützt?'

Hasan Kwame Jeffries: Ich brachte den Kindern bei, "Ain't Gonna Let Nobody Turn Me 'Round" zu singen, und ich ließ sie aufstehen und marschieren, und wir sangen zusammen dieses Freiheitslied.

Hasan Kwame Jeffries: Und als das Gespräch zu Dr. King zurückkehrte, wollten sie wissen, ob auch einer der jungen Demonstranten getötet wurde. "Nein ich sagte. "Keiner hat es getan." Wir haben in 15 Minuten viel durchgearbeitet, und ich war mir nicht ganz sicher, was, wenn überhaupt, wirklich drin war. Und ich blieb auch nicht, um es herauszufinden. Als wir fertig waren, sagte ich mein Dankeschön und Auf Wiedersehen, umarmte und küsste meine Tochter, und ich rannte zum Auto, glücklich, gerade überlebt zu haben.

Hasan Kwame Jeffries: An diesem Abend sagte A’laila nicht viel über meinen Besuch. Aber ein paar Nächte später, als ich sie ins Bett brachte, erzählte sie, was sie über die Diskussion in Erinnerung hatte – und erinnerte sich daran, was ich ihnen über Kings Kindheit und über die Kinder erzählt hatte, die mit ihm marschiert waren. Und dann sagte sie: "Keine Kinder waren gestorben", und da wurde mir klar, dass ich ihnen nie von der Bombardierung der 16th Street Baptist Church erzählt hatte, bei der vier kleine Mädchen ums Leben kamen.

Hasan Kwame Jeffries: Als ich diese Geschichte erzählte, sah mich A’laila an wie: "Warte, was?" Sie war nicht verwirrt, sie verarbeitete nur diese neuen Informationen. Und dann fragte sie mich, wie die Mädchen heißen. Also nahm ich mein Telefon, suchte nach „Birmingham Church bombing“ und nannte ihre Namen: Cynthia Wesley, Addie Mae Collins, Carole Robertson und Denise McNair. Dann zeigte ich A’laila Fotos von den vier Mädchen. Und sie sagte, Denise McNair sähe aus wie Asha, meine älteste Tochter, ihre neunjährige Schwester. Und danach hat sie nicht mehr viel gesagt.

Hasan Kwame Jeffries: Es war schon spät, und ich dachte, A’laila wäre endlich eingeschlafen. Aber nach langem Schweigen sagte sie: "Daddy, ich glaube, er wollte sagen, Amerika sei beschädigt." Ich hatte Mühe, das Gehörte zu verarbeiten.

Hasan Kwame Jeffries: "Sagten Sie beschädigt?" „Ja“, sagte sie.

Hasan Kwame Jeffries: "Sprechen Sie von Dr. King?" "Jawohl."

Hasan Kwame Jeffries: "Nun, du hast recht. Er wollte sagen, dass Amerika beschädigt ist."

Hasan Kwame Jeffries: Augenblicke später war A’laila fest eingeschlafen. Und ich musste über die Weisheit ihrer Worte nachdenken. Und seitdem denke ich über ihre Worte nach, wie man ihre inhärente Wahrheit am besten lehren kann, um die es in dieser Episode geht.

Hasan Kwame Jeffries: Ich bin Hasan Kwame Jeffries, und das ist Harte Geschichte lehren. Wir sind eine Produktion von Teaching Tolerance, einem Projekt des Southern Poverty Law Center. In dieser Saison bieten wir einen detaillierten Blick darauf, wie man den schwarzen Freiheitskampf oder die US-Bürgerrechtsbewegung lehren kann. In jeder Episode werden wir ein anderes Thema untersuchen, Sie durch historische Konzepte führen, Fragen zur Diskussion stellen, nützliches Quellenmaterial vorschlagen und praktische Unterrichtsübungen anbieten.

Hasan Kwame Jeffries: In dieser Saison haben wir uns mit der beliebten, aber irreführenden "Master Narrative" konfrontiert, die sich um eine karikierte Version von Dr. Martin Luther King Jr. dreht. Um die Bewegung vollständig zu verstehen, müssen unsere Schüler eine genaue Version von Dr . lernen Das Leben und Wirken des Königs. In dieser Folge spreche ich mit dem Historiker Charles McKinney über den echten Dr. King. Ich freue mich sehr, dass Sie sich uns anschließen konnten.

Hasan Kwame Jeffries: Wir können die Bürgerrechtsbewegung nicht lehren, ohne über Martin Luther King Jr. zu sprechen. Und wir können nicht darüber sprechen, Martin Luther King Jr. zu lehren, ohne mit Dr. Charles McKinney zu sprechen. Charles McKinney, Bruder Doktor, willkommen zum Podcast. Es ist schön, Sie hier bei uns zu haben.

Charles McKinney: Doktor, Bruder, es ist mir eine Freude, hier zu sein. Vielen Dank, dass Sie mich dabei haben.

Hasan Kwame Jeffries: Natürlich. Nun sehen Sie, unsere Wege gehen einige Jahre zurück. Wir haben beide unsere Abschlüsse von der Duke University gemacht, aber ich denke, Sie werden mir zustimmen, dass wir vor allem unsere Bachelor-Abschlüsse vom lieben alten Morehouse College, der Alma Mater von Reverend Dr. Martin Luther King, Jr., erhalten haben. Weißt du, ich bin dort angekommen ein paar Jahre nach dir warst du tatsächlich zum ersten König-Urlaub dort.

Charles McKinney: Rechts.

Hasan Kwame Jeffries: Wie war das?

Charles McKinney: Es war atemberaubend, es war überwältigend. In diesem Herbstsemester, im Herbst 1985, hörten wir all diese Updates über alle Leute, die in Atlanta sein werden. Julian Bond wird hier sein. John Lewis wird hier sein. Coretta Scott King wird hier sein. Politische Führer, gewählte Funktionäre, Prominente, Stars. Es fühlte sich ein bisschen an wie eine Krönung. Wir setzten nicht unbedingt eine Krone auf den Kopf einer tatsächlichen Person, aber wir festigten eine Erzählung. Wir sagten in diesem Moment, dass das der Typ ist. Wenn man die Bürgerrechtsbewegung verstehen will, muss man diesen Typen verstehen.

Hasan Kwame Jeffries: Also der König-Urlaub, jetzt schauen wir auf mehr als drei Jahrzehnte. Könnten Sie erklären, wer der aufgetauchte König ist, den wir jetzt jedes Jahr im Januar feiern?

Charles McKinney: Wie so viele Dinge, die wunderbar beginnen [lacht], ist der Verlauf des Königsurlaubs unendlich komplizierter geworden. Dies ist der Prozess, der passiert, wenn Sie Denkmäler schaffen, wenn Sie versuchen, bestimmten Personen zu ganz bestimmten Zeitpunkten ein Denkmal zu setzen, dieser Prozess entfernt uns unweigerlich von der Komplexität, entfernt uns vom Widerspruch, entfernt uns vom Stoff der Geschichte und näher an der elenden Feier.

Charles McKinney: Der König, der 30 Jahre später auftaucht, ist also, um meinen Freund und Kameraden Timothy Tyson, King, als dieser rassenlose schwarze Weihnachtsmann zu zitieren. Er wurde entkrallt und entfangt. Er ist ein Befürworter von Liebe und Gewaltlosigkeit und hält die andere Wange hin. All diese Dinge sind Elemente der Wahrheit, aber der König, der auftaucht, ist ein König, der aus dem Kontext gerissen wurde, ein König, der aus der Geschichte gerissen wurde. Die Version, die Generationen von Studenten erhalten haben, unterscheidet sich also stark von der historischen Realität von Martin King.

Hasan Kwame Jeffries: Bevor wir also über den König sprechen, der tatsächlich auf der Erde gelebt hat, könnten Sie ein oder zwei Worte darüber sagen, welche Art von politischer Arbeit dieser mythische König für die Menschen in Amerika und der Welt leistet?

Charles McKinney: Das erste ist, dass der mythische König uns den Eindruck hinterlässt, dass die Bürgerrechtsbewegung 1955 beginnt und 1968 endet. Eines der Dinge, über die ich ständig mit meinen Schülern spreche, ist diese Meistererzählung, die überkonstruiert wurde den Verlauf dieser letzten 30 Jahre in Bezug auf King und die Bewegung. Und wahrscheinlich eine der tiefgreifendsten Erkenntnisse, die im Laufe der 30 Jahre entwickelt wurden, ist, dass dies ein diskreter Moment in der amerikanischen Geschichte war. Wenn Sie den Eindruck haben, dass die Bürgerrechtsbewegung buchstäblich auf Martin Kings Leben abgebildet ist, dann haben Sie den Eindruck, dass die Bewegung vorbei ist, dass die Bewegung erfolgreich war, dass alles, was King und seine Firma sich vorgenommen haben, erreicht wurde .

Charles McKinney: Das ist ein sehr explizites Stück politischer Arbeit. Wenn wir also immer noch Ungleichheiten in Bezug auf Wohnen, Beschäftigung, Bildung, Gesundheitszugang, Interaktionen mit der Polizei sehen, wenn wir immer noch Disparitäten in jedem Aspekt des amerikanischen Lebens sehen, sind diese Disparitäten keine Funktion der Systeme und Strukturen, die Martin King angeblich erfolgreich bekämpft hat gegen in den 1950er und 1960er Jahren. Wenn nicht die bestehenden Systeme und Strukturen heute in erster Linie für Ungleichheiten verantwortlich sind, dann müssen es "Ihr Leute" sein. Weißt du, Brown v. Board of Education hat die Segregation im Bildungswesen abgeschafft. Wenn wir also immer noch Bildungsunterschiede sehen, müssen wir zunächst untersuchen, ob "Ihr Leute" wirklich in Bildung investiert oder nicht, oder nicht? Wir können die Last von den strukturellen Realitäten wegbewegen. Und inwieweit wir über strukturelle Realitäten sprechen und uns mit ihnen auseinandersetzen, machen wir diese für das Gespräch sekundär. Sie sehen das also in der Bildungsreform, oder? Wissen Sie, ja, ja, ja, diese Institutionen mögen auf diese Weise ungerecht sein, aber letztendlich hängt dies wirklich davon ab, ob Sie in Bildung investieren oder nicht.

Charles McKinney: Das ist also ein Beispiel für die Arbeit, die dieser mythologische König leistet. Gewaltfreiheit ist auf einige wirklich tiefgreifende Weise zentriert. Und obwohl das auf den ersten Blick gut und gut ist, ist das eine Taktik, eine Philosophie und Ideologie, die mit einer Reihe von Taktiken koexistiert. Eines der anderen Dinge, die wir wieder verlieren, wenn wir uns auf diesen mythischen König konzentrieren, ist, dass wir all diese Komplexität verlieren, wir verlieren die Argumente, wir verlieren den Dissens. Wir verlieren die Tatsache, dass dieser Moment ein intellektueller, politischer und sozialer und kultureller Kessel ist, in dem Schwarze und ihre Verbündeten alle möglichen Verschwörungen und Pläne schmieden, versuchen, neue Traditionen zu konstruieren und herauszufinden, auf welche älteren Traditionen sie Anspruch erheben können oder sie zugreifen können, um ein bisschen mehr Freiheit zu bekommen. Das fehlt also auch, wenn wir an diesen mythischen König denken.

Hasan Kwame Jeffries: Um etwas zu unterstreichen, was Sie auch gesagt haben, fehlt uns auch das Kontinuum, oder? Alles, was Sie gerade über den mythischen König dargelegt haben, trägt nicht dazu bei, den aktuellen Moment und die aktuellen Proteste im Zusammenhang mit Black Lives Matter sowie die Reform der Strafjustiz zu verstehen.

Charles McKinney: Genau. Wissen Sie, wenn King das alles im Jahr 1968 geklärt hat, haben wir buchstäblich keinen Bezugsrahmen, um diese gigantischen Ungerechtigkeiten zu verstehen. Und dann haben wir auch keinen Bezugsrahmen, um zu verstehen und uns damit auseinanderzusetzen, dass es einige Dinge gibt, die wir einfach nicht repariert haben. Wir haben die Brutalität der Polizei nicht behoben. Die Zahl der Schwarzen, die von Polizeibeamten getötet wurden, stellt die Zahl der Schwarzen, die in den 1950er und 1960er Jahren vom Klan getötet wurden, in den Schatten. Aber wenn der einzige Fokus auf Klan-Gewalt in den 1950er und 1960er Jahren liegt, gibt es eine ganze Reihe von Dingen, die in den 60er Jahren abspringen, die wir nicht erklären können. In diesem Moment des Sieges im Jahr 1965 wird das Stimmrechtsgesetz unterzeichnet. Drei Wochen später? Watt. Wie erklären wir das? Detroit, oder? Alle städtischen Rebellionen, die in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre stattfanden. Robert Brisbane, ein Politikwissenschaftler, auch Morehouse.

Hasan Kwame Jeffries: Morehouse-College.

Charles McKinney: In seinem Buch Schwarzer Aktivismus, sagte er, wissen Sie, wenn man die Vereinigten Staaten in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre untersuchen würde, wäre es vollkommen logisch, zu dem Schluss zu kommen, dass Schwarze sich in einer offenen Rebellion befanden. Ich liebe diese Linie, weil genau zur gleichen Zeit einige wichtige Gesetze verabschiedet werden. Wir legen den Grundstein, um Black Folk in den Mainstream des amerikanischen Lebens zu bringen. Aber selbst zu Kings Lebzeiten sehen wir die gewaltigen Kämpfe, in die er verwickelt ist, und wie die Siege, die er in Selma und im ganzen Süden erringt, gemildert, untergraben, untergraben werden. Wir haben in diesem Moment nicht nur kein Gefühl von Kontinuität, wir können nicht nur nicht artikulieren, warum so etwas wie Black Lives Matter passieren würde, der mythische König bringt uns nicht dorthin. Der mythische König hilft uns auch nicht, die Handlungen und Reaktionen zu Kings Lebzeiten zu erklären, da diese Dinge ebenfalls aus der Geschichte herausgeschnitten sind.

Charles McKinney: Wenn wir also über Kontinuitäten sprechen, können wir über die Kontinuität des Kampfes sprechen, richtig? Die Kontinuität der Schwarzen, die immer versuchen, Wege zu finden, um mehr Freiheit zu bekommen. Aber wir können auch über das Kontinuum sprechen, das Fortbestehen, das unaufhörliche Fortbestehen der weißen Vorherrschaft, oder? Kulturelle, politische, wirtschaftliche, systematische und institutionelle Kräfte, die versuchen, den Fortschritt der Afroamerikaner zu leugnen, die versuchen, ihren Weg in den Mainstream des amerikanischen Lebens zu finden. Das ist also der andere Teil des Kontinuums, zu dem wir nicht kommen. Und das andere, was in Bezug auf dieses Vergessen geschieht, ist das, was ich die pathologische Unschuld nenne. Das "Oh mein Gott. Ich verstehe nicht, wie wir hierher gekommen sind." Wirklich, das tust du nicht.Du bist ein 85-jähriger Weißer aus dem amerikanischen Süden und verstehst Rassenungleichheit nicht? Könnten Sie darüber noch ein bisschen reden? Es ist also dieses pathologische Beharren darauf, nicht zu wissen, warum es für Schwarze immer noch schwieriger ist, ein Haus zu kaufen als für Weiße. Warum schwarze Hochschulabsolventen doppelt so häufig arbeitslos sind wie weiße Hochschulabsolventen. Das anhaltende Unwissen über einige der grundlegenden Elemente der amerikanischen Gesellschaft, Elemente, die in die Gründung des Landes eingeflossen sind. Das ist die andere Sache, die dieser mythische König irgendwie erleichtert.

Hasan Kwame Jeffries: Diese Saison von Harte Geschichte lehren basiert auf dem Buch Die Bürgerrechtsbewegung verstehen und lehren, Empfänger des James Harvey Robinson Prize 2020 der American Historical Association für den herausragendsten Beitrag zum Lehren und Lernen der Geschichte. Und dieser Podcast wird in Zusammenarbeit mit der University of Wisconsin Press produziert, dem Herausgeber dieser Essaysammlung, die ich herausgegeben habe. Ab sofort bis Ende des Jahres bieten sie Hörern, die diese Kollektion bestellen, 30 Prozent Rabatt. Einen Link zum Kauf des Buches finden Sie unter Tolerance.org/Podcasts. Verwenden Sie einfach den Aktionscode: CIVILRIGHTS – alles ein Wort. Lassen Sie uns nun unser Gespräch mit Charles McKinney fortsetzen.

Hasan Kwame Jeffries: Es ist wirklich wertvoll, King zu lehren, sogar den mythischen König, oder? Denn Sie können diesen mythischen König als Einstiegspunkt dekonstruieren, den König, der tatsächlich auf der Erde wandelte, auspacken und lehren. Ich würde denken, dass Montgomery, der Ort, an dem King der Nation als Ganzes vorgestellt wird, ein guter Einstiegspunkt ist. Wenn Sie das als Ausgangspunkt für den Unterricht von King verwenden würden, wie würden Sie das angehen? Und was ist das wert?

Charles McKinney: Wie Sie sagten, hier tritt Martin King zum ersten Mal auf die nationale Bühne. Und dies ist ein großartiger Ort, um zu beginnen. Wir müssen uns verpflichten, die Wahrheit zu sagen. Die Idee, dass der 26-jährige in Montgomery die Bewegung sozusagen ganz alleine anführte, so sehr wir Morehouse-Katzen dies gerne hätten, ist nicht wirklich passiert.

Hasan Kwame Jeffries: Es ist nicht wahr.

Charles McKinney: Rechts?

Hasan Kwame Jeffries: Es ist nicht wahr.

Charles McKinney: Man gelangt also zu Mythen, indem man alle anderen Stimmen im Raum zum Schweigen bringt, indem man alle anderen Stimmen zum Schweigen bringt, die einen bestimmten Moment auslösen. Wir müssen dies zu einer Priorität machen, um diese anderen Stimmen einzubringen. Es gibt also ein paar Orte, an denen Sie damit beginnen können, oder? Und ich denke, einer der Orte, an denen Sie anfangen können, ist, über Rosa Parks zu sprechen. Sprechen Sie über Mythologisierung. Parks ist diese müde, alte Schwarze. Sie meinte, das ist das Ärgerlichste an dieser Erzählung. Ich war nicht alt, oder? Diese Aktivistin, die mit der NAACP zusammengearbeitet hatte und ins ländliche Alabama gegangen war und schwarzen Frauen geholfen hatte, die sexuell missbraucht wurden, ihre Geschichten zu erzählen und für Gerechtigkeit zu kämpfen. Sie ist eine Kriegerin. Um die Geschichte von Montgomery zu erzählen, wenn Sie wirklich genau sein wollen, richtig, wissen Sie, King ist nicht der Eingang. King ist die Nummer 14 auf E.D. Nixons Liste der Leute, die E.D. Nixon ruft an.

Charles McKinney: Wer ist E. D. Nixon? Nun, er ist das Staatsoberhaupt der Bruderschaft der Schlafwagenträger, und er ist auch Präsident der NAACP-Gruppe in Montgomery und er hat mehrere Jahrzehnte seines Lebens damit verbracht, herauszufinden, wie man den Schwarzen mehr Freiheit verschaffen kann. Wir können also mit E.D. Nixons Erzählung. Dann können wir Joanne Robinson und den Frauenpolitischen Rat hinzuziehen. Wenn wir das also tun, dann erkennen wir auch an, dass in Montgomery in den 1950er Jahren neben schwarzen Predigern eine kritische Bewegungskraft – ja, sie sind wichtig, aber es sind auch diese schwarzen Frauen, die dieser Gewalt in Bussen ausgesetzt sind , und war seit Jahrzehnten mit diesem Problem konfrontiert. Das ist also ein weiterer potenzieller Einstiegspunkt. Wir können dies zu einer wirklich fesselnden Geschichte machen, an der King beteiligt ist, aber auch andere entscheidende Akteure, die diesen Moment möglich gemacht haben.

Hasan Kwame Jeffries: Also, Charles, wenn ich meine Studenten frage, was sie aus der Zeit der Bürgerrechte wissen, sagen sie alle Martin Luther King Jr. Wenn ich sie frage, was sie aus der Ära der Bürgerrechte gelesen haben, sagen sie alle: ." Wie sollten wir als Lehrer "Brief aus dem Gefängnis von Birmingham" unterrichten?

Charles McKinney: Auch hier denke ich, dass der Kontext wichtig ist. Ich erinnere mich, das in der High School gelesen zu haben. Es war wie, das ist wirklich schön geschrieben. Sehen Sie, was er hier tut.

Hasan Kwame Jeffries: Richtig richtig.

Charles McKinney: Rechts? Sehen Sie sich all diese Referenzen an. Dies ist eindeutig die Meinung einer Person, die an einer Hochschule für Geisteswissenschaften ausgebildet wurde. Wir haben es als Dokument gelesen, aber wir haben es nicht im Kontext gelesen. Ich hatte keine Ahnung, wo Birmingham war, als ich diesen Brief las. Der beste Weg, den "Brief aus einem Gefängnis in Birmingham" zu verstehen, besteht darin, unseren Schülern zu helfen, Birmingham zu verstehen. Wir müssen uns von diesen vagen Vorstellungen von Segregation entfernen. Weißt du, weiße Leute waren gemein. Nein, das ist es nicht. Birmingham ist eine der gewalttätigsten und am stärksten abgesonderten Städte der Vereinigten Staaten. Birmingham trägt den Spitznamen "Bombingham". Fred Shuttlesworth hat seinen guten Freund Martin King und den SCLC gebeten, hereinzukommen, weil die weiße Führung in Birmingham hartnäckig ist und aggressiv Gewalt einsetzt.

Charles McKinney: Kings „Brief aus einem Gefängnis in Birmingham“ wurde als Antwort auf einen Brief von acht religiösen Führern in Birmingham geschrieben, die sagten: „Martin, bitte komm nicht in unsere Stadt. Wir denken, es geht uns gut. Der Status Quo ist ändert sich langsam aber sicher, und wir brauchen Sie nicht hierher zu kommen und den Apfelwagen zu stören", im Wesentlichen. "Wir glauben an das System, wir glauben an Recht und Ordnung, wir glauben, dass diese Probleme durch den guten Willen der Menschen in Birmingham und letztendlich durch die Gerichte gelöst werden können." Und so ist Kings Brief eine Antwort auf diese Geistlichen und ein großartiges Stück Protestliteratur. Hier kritisiert er die Leute, die seine stärksten weißen Verbündeten sein sollen. Die weißen Geistlichen, die den Anfangsbrief geschrieben haben, halten ihre Abmachung nicht ein. Und dann weitet er diese Kritik auf weiße Gemäßigte aus, die, wie King sagen würde, die Ordnung über den Fortschritt, die Ordnung über die Gerechtigkeit gestellt haben.

Charles McKinney: Ich zeige meinen Schülern gerne den Anfangsbuchstaben und bitte meine Schüler, ihn zu kritisieren. Und dann können wir wirklich anfangen zu analysieren, was King uns in diesem Brief mitteilen will. Warum hat King das Bedürfnis, in Birmingham zu sein? Was ist die Natur des Widerstands? Was sagt er uns in diesem Brief über den Stand der Rassenbeziehungen? Was sagt er hier über das Versprechen Amerikas? Was sagt er hier zu diesen Gründungsversprechen: Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich. Alle Menschen haben wir als Volk nun gleich geschaffen. Was bedeutet es, dass dies 1963 noch lange nicht der Fall ist? Was sagt King über weiße Gemäßigte? Der Brief ist also eine brillante Erklärung der Gewaltlosigkeit. So machen wir diesen Prozess. Es ist eine Erklärung für Kings wachsende Besorgnis über die wirklich sanfte Unterstützung, die er von seinen weißen Verbündeten zu bekommen fühlt.

Charles McKinney: Und es ist auch ein Vorbote anderer Dynamiken, oder? In Bezug darauf, dass er sich in diesem Brief mit Malcolm X kontrastiert. Er sagt: "Schau, ich bin der Moderate. Ich bin der Typ, mit dem du zu tun hast, weil es hier draußen noch ganz andere Leute gibt, die nicht annähernd so in die Dinge investiert sind, in die ich investiert bin. Also Du hast hier eine Wahl zu treffen." In diesem Brief ist also viel los. Und ich verstehe, dass Ihr typischer Mittelschullehrer, Ihr typischer Oberschullehrer, Sie nicht fünf Tage Zeit haben werden, den Brief zu analysieren. Aber was in den ein oder zwei Tagen passieren kann, an denen Sie sich wirklich mit diesem Brief auseinandersetzen müssen, ist, dass Sie die Möglichkeit haben, den Kontext anzugeben. Weißt du, man kann Elie Wiesel losgelöst vom Kontext lesen, aber warum sollte man das tun? Er spricht nicht allgemein und vage über schlechte Menschen. Seine Schriften sind sehr stark in einer ganz besonderen Erfahrung verwurzelt. Gleiches gilt hier bei Martin King. Das Gleiche gilt für alle Leute, die wir während der Bürgerrechte und der Black-Power-Periode lesen würden, würde ich auch hinzufügen. Der Kontext ist wichtig, und das ist eine der Möglichkeiten, wie diese Wörter wirklich von der Seite springen und für das Leben der Studenten in der heutigen Zeit relevanter werden können.

Hasan Kwame Jeffries: Toleranz lehren hat einen neuen Klassenzimmerfilm. Die vergessene Sklaverei unserer Vorfahren ist ein kritischer Beitrag zum sich entfaltenden Gespräch darüber, was unsere Kinder über die amerikanische Geschichte lernen müssen. Das 12-minütige Video führt Schüler der Mittel- und Oberstufe in die Geschichte der indigenen Versklavung auf dem Land der heutigen Vereinigten Staaten ein.

Margaret Newell: Afrikanische Sklaven waren bis zum 18. Jahrhundert kein großer Teil der Sklavengesellschaft Neuenglands.

Paula Peters: Wenn Sie die ganze Geschichte nicht kennen, werden Sie mit einem Märchen davonkommen.

Sven Haakanson: Aber wir müssen das wissen, damit wir auch vorankommen können – sowohl als indigene Gemeinschaften als auch als Nation.

Hasan Kwame Jeffries: Sie können sich diesen Film ansehen – und die dazugehörigen Lehrmaterialien finden – unter tolerance.org/forgottenslavery – alles in einem Wort. Lassen Sie uns nun unser Gespräch mit Dr. McKinney fortsetzen.

Hasan Kwame Jeffries: Der Kongressabgeordnete John Lewis, Bürgerrechtler, ehemaliger Vorsitzender von SNCC, ein großer Schüler von Dr. Martin Luther King Jr., verstarb Mitte Juli 2020. Kurz vor seinem Tod verfasste er diesen Aufsatz zur Veröffentlichung im Tag seiner Beerdigung mit dem Titel "Gemeinsam können Sie die Seele unserer Nation erlösen". Was halten Sie davon, dass Studenten das lesen und es mit "Letter from a Birmingham Jail" kombinieren, um auf die Kontinuität dieses speziellen Kampfes hinzuweisen?

Charles McKinney: Zuerst einmal stehle ich das total. Das ist eine tolle Idee. Eines der Dinge, die ich meinen Schülern beeindrucke, ist, wenn wir über King und den SCLC sprechen, verbringen wir ein wenig Zeit mit diesem Motto.

Hasan Kwame Jeffries: Das Motto von SCLC, was war was?

Charles McKinney: "Um die Seele Amerikas zu erlösen."

Hasan Kwame Jeffries: Mm-hmm. Mm-hmm.

Charles McKinney: Das sind nicht nur Hamburger in weißen Restaurants. Das ist kein Ende der Segregation. Das ist etwas unendlich Fundamentaleres. Sie sehen in Lewis' Brief ein Echo davon. Eines der Dinge, die wir daraus mitnehmen können, ist, dass der Kampf für Rassengerechtigkeit ein entscheidender Teil dieses größeren Kampfes ist, oder? Wir können Rassismus morgen beenden und wir hätten noch viel zu tun. Das ist also eines der Dinge, die ich in diesen beiden Briefen sicherlich hervorheben möchte: die expansive Natur dieses Unterfangens und die Art und Weise, wie King und Lewis über diese Unterfangen nachdenken, aber gleichzeitig die Hindernisse auf dem Weg benennen diese Erlösung.

Hasan Kwame Jeffries: Wenn der "Brief aus dem Gefängnis von Birmingham" das einzige Dokument ist, mit dem die Schüler am besten vertraut sind, dann muss "I Have a Dream" die einzige Rede sein, mit der die Schüler am besten vertraut sind. Was sollen wir mit "I Have a Dream" im Klassenzimmer machen?

Charles McKinney: Ich denke, es ist wirklich wichtig, dass wir diese Rede in ihrer Gesamtheit ernst nehmen. Wissen Sie, am 15. Januar wird die Rede abgespielt, aber die überwiegende Mehrheit der Medien wird uns einfach "Endlich frei, endlich frei" geben. Sie werden uns nur die Schnipsel geben, und wir werden die Schnipsel bekommen, die den mythischen König verstärken. Wir werden die Schnipsel bekommen, die diese gewaltfreie und letztendlich optimistische Erzählung von der Unvermeidlichkeit des Fortschritts verstärken. Und wenn wir das tun, tun wir dies, weil wir uns mit dem ersten Teil der Rede nicht wirklich auseinandergesetzt haben. Und der erste Teil der Rede ist der Beschwerdeteil der Rede, in dem er in wirklich klaren Worten darlegt, wie Amerika seinen Teil der Abmachung nicht erfüllt hat. Er träumt, weil er noch nicht da ist.

Charles McKinney: Der zweite Teil der Rede ist ehrgeizig, und er muss aufgrund der Realitäten, die er im ersten Teil der Rede darlegt, ehrgeizig sein, oder? Er sagt, ich lebe in einem Land, das sein Versprechen noch nicht erfüllt hat, ein Versprechen, das angeblich zweimal gemacht wurde, oder? Ein Versprechen an schwarze Amerikaner, an Afroamerikaner nach dem Bürgerkrieg und zunächst ein Versprechen an die Bürger des Landes während der Gründung. Und er sagt auch im ersten Teil dieser Rede: „Schauen Sie, wissen Sie was? Es gibt gerade massive Proteste. Und ich bin dafür hier. Und sie werden so lange weitermachen, bis wir welche sehen Bewegung zu diesen Themen, die uns am Herzen liegen." Es ist also immer so frustrierend, wenn ich Leute sagen höre: "Diese Leute von Black Lives Matter, warum könnten sie nicht mehr wie King sein?" Und ich sage: "Nun, offensichtlich hast du die Rede "Ich habe einen Traum" nicht gelesen, weil King sagte: 'Behalte es auf der Straße'." Es hat eine weitere großartige Zeile im ersten Teil der Rede, in der er sagt: "Ich lebe jetzt in einem Land, in dem im Süden der Neger nicht wählen kann. Und außerhalb des Südens hat der Neger nichts zu wählen." Das ist auch eine wirklich starke Linie für mich. Und ich verbringe ein bisschen Zeit, wir verweilen auf dieser Linie.

Charles McKinney: In Mississippi dürfen Schwarze nicht wählen. In Brooklyn, in Los Angeles, in Chicago haben sie nichts zu stimmen. Was sind die Unterschiede zwischen diesen beiden Dingen? Was sind die Auswirkungen? Warum sagt König das? Warum lässt er es nicht einfach in Mississippi? Warum lässt er es nicht einfach im amerikanischen Süden? Das macht er mit Absicht. Dies tut er ausdrücklich. Die Probleme der Ungleichheit sind national. Es gibt also so viel in diesem ersten Teil von Dream. Wenn wir also diesen ersten Teil verstehen, dann wird der zweite Teil als umfassender und expliziter erstrebenswert angesehen, denn wenn man den ersten Teil versteht, denkt man, wow, ja. Das ist hochfliegende Rhetorik, und dies ist ein schöner Moment. Aber, uff! Mann, wir haben eine ganze Menge Arbeit vor uns, denn basierend auf diesem ersten Teil, Mann, sind wir weit von diesem Moment entfernt, von dem er träumt.

Hasan Kwame Jeffries: Musik war für die Bürgerrechtsbewegung von entscheidender Bedeutung und ist auch heute noch von entscheidender Bedeutung für die weltweiten Freiheitskämpfe. In dieser Folge von "Movement Music" führt uns der Historiker Charles Hughes in Musik ein, die uns über den mythologischen Dr. King hinausblicken lässt. Hier ist Karl.

Charles Hughes: Am 7. April, drei Tage nach der Ermordung von Rev. Dr. Martin Luther King, Jr., betrat die legendäre Nina Simone die Bühne der Westbury Music Hall, um einen Song zu performen, für den ihr Bassist Gene Taylor gerade geschrieben hatte Dr, King, mit dem Titel "Warum? (Der König der Liebe ist tot)."

Charles Hughes: Dr. King war noch nicht begraben, und als schwarze Bürger nach seinem Tod rebellierten, wurden Musiker von James Brown in Boston bis Isaac Hayes in Memphis rekrutiert, um die buchstäblichen und bildlichen Feuer zu unterdrücken, die sich von New York bis Los Angeles ausbreiteten.

Charles Hughes: Simone weint über Kings Grab, fordert ein neues Engagement für den Frieden und fordert, dass die Vereinigten Staaten das Versprechen der Gerechtigkeit wahr machen. In seiner unbearbeiteten 13-minütigen Version "Warum?" wird ebenso viel über die Herausforderung, der sich die geliebte Gemeinschaft gegenübersieht, als auch über den Verlust von King. Dies wird besonders in Simones erstaunlichem Endmonolog wahr.

Charles Hughes: Simone wird von Kings Engagement für radikale Hoffnung sowie seiner Standhaftigkeit bei der Aufdeckung der Tiefen der amerikanischen Ungerechtigkeit angetrieben. Für Simone wie für King gibt es keinen Fortschritt ohne Konfrontation, keine Versöhnung ohne Wahrheit, keinen Frieden ohne Gerechtigkeit. Simones Trauer ist tief, aber auch die Kraft ihres Ratschlags.

Charles Hughes: Mehr in der Musik als in der Mythologie spüren wir die volle Kraft von Dr. Kings Worten und Taten. Und dass wir seinen zentralen Platz in einem gemeinschaftlichen Call-and-Response verstehen und nicht als singuläre oder gar übermenschliche Figur.

Charles Hughes: King arbeitete mit Musikern zusammen, stand mit Freunden und Mitreisenden wie Aretha Franklin, Mahalia Jackson oder den Staple Singers auf der Bühne und veröffentlichte Alben seiner Reden auf Motown. Seine letzten Worte, die er vom Balkon des Lorraine Motels kurz vor den Kugeln des Attentäters gesprochen hatte, waren, den Memphis-Bandleader Ben Branch zu bitten, bei der Kundgebung an diesem Abend den Gospel-Standard "Precious Lord, Take My Hand" zu spielen.

Charles Hughes: Musiker betrauerten seinen Verlust jahrzehntelang. Während des Kampfes um die Einrichtung eines Martin-Luther-King-Feiertags verfassten Künstler Unterstützungsbekundungen, von Stevie Wonders fröhlichem „Happy Birthday“ bis hin zu Public Enemys wütendem „By The Time I Get To Arizona“. Bis heute erklingt Kings Stimme durch die Hip-Hop-Ära und darüber hinaus.

Charles Hughes: Aber das vielleicht mächtigste Testament an King enthält keine Worte. Der Jazzsaxophonist John Coltrane veröffentlichte 1964 "Alabama", auf dem Höhepunkt seiner transformativen Karriere. Einigen Berichten zufolge basierte Coltrane das Stück auf Kings Laudatio auf drei der jungen Opfer des Bombenanschlags auf die 16th Street Baptist Church, den KKK-Terroristen Anfang des Jahres in Birmingham, Alabama, verübten.

Charles Hughes: Coltranes Tenorsaxophon fängt Dr. Kings tiefe Verbindungen zum politischen und kulturellen Leben der Schwarzen ein. Es artikuliert wortlos und dynamisch seine rechtschaffene, radikale Mission der Freiheit.

Charles Hughes: Fünf Jahre nach Kings Laudatio, an die John Coltrane in „Alabama“ erinnerte, brachte Nina Simone ihren eigenen qualvollen Schrei in „Warum?“ von sich. Um King zu verstehen, müssen nicht nur sein tiefes Heldentum und seine beispiellosen Leistungen diskutiert werden, sondern auch die Schichten und Verbindungen, die ihn in die Gemeinschaft eingebettet haben. Wir können es in Nina Simone, John Coltrane oder anderen musikalischen Antworten auf Kings Leben und Vermächtnis hören. Wir müssen nur weiter zuhören.

Hasan Kwame Jeffries: Beeindruckend. Nina Simones "Warum?" Eine Melodie, die für diesen Tag geschrieben wurde, den Tag, an dem King starb. Und es ist auch eine Melodie, die für heute geschrieben ist, weil wir uns, wie sie sagt, keine Verluste mehr leisten können. Keine MLK-Verluste mehr, keine George Floyd mehr, keine Breonna Taylor-Verluste mehr. Und sie fordert uns auf, uns selbst zu schützen: das Außergewöhnliche unter uns und das Gewöhnliche unter uns. Solche wie King und solche, deren Namen wir erst sagen, nachdem sie uns genommen wurden. Wir müssen uns an das halten, wozu Charles uns auffordert: weiter zuhören, bei Coltranes "Alabama" zu sitzen, bei Nina Simones "Why?" um zu sehen, ob wir diese Frage nicht beantworten können.Schauen Sie sich unbedingt unsere neueste Spotify-Playlist an. Dr. Hughes hat Dutzende von Songs kuratiert, die noch mehr der in dieser Episode aufgeworfenen Ideen verstärken. Folgen Sie einfach dem Link in den Shownotes unter Tolerance.org/podcasts. Nun zurück zu Charles McKinney.

Hasan Kwame Jeffries: Wenn wir an Dr. King denken, denken wir an Gewaltlosigkeit. Und Kings Engagement für Gewaltlosigkeit war tief, es war rein, es war wahr. Aber wir lehren King, wissen Sie, denn er ist geboren und der Arzt schlägt ihm auf den Hintern und er dreht ihm die andere Wange hin. Es ist wie, nein, nein, nein. Er kommt nicht raus.

Charles McKinney: Rechts. Rechts.

Hasan Kwame Jeffries: . mit diesem tiefen, tiefen Engagement.

Charles McKinney: Er kommt gewaltlos heraus.

Hasan Kwame Jeffries: Er kommt gewaltlos heraus. Komm schon, Mann. So entwickelt sich Kings Engagement für Gewaltfreiheit. Wie sollten wir also Kings Gewaltlosigkeit und diese Entwicklung im Laufe der Zeit lehren und sprechen?

Charles McKinney: Eines der Dinge, über die ich mit meinen Schülern ständig spreche, ist die Populärkultur. Alle Filme, die Sie jemals mit einem Kerl gesehen haben, gehen so: Der Kerl kümmert sich um seine eigenen Angelegenheiten. Ein paar Bösewichte kommen und legen sich mit ihm, seiner Familie oder seinem Geld an. Und der Typ tötet alle.

Hasan Kwame Jeffries: [lacht] Alle.

Charles McKinney: [lacht] Alle sterben. 90 Prozent der Filme, die Sie je gesehen haben, sind die Rache des Kerls an den bösen Menschen, die ihm oder seiner Familie etwas Böses angetan haben, oder? Wissen Sie, ich habe besondere Fähigkeiten. Ich werde dich finden und ich werde dich töten, richtig? Nennen Sie den Film, den Sie gesehen haben, in dem dem Kerl etwas passiert und der Konflikt gewaltfrei gelöst wird. Vergriffen und Liam Neeson geht zur Konfliktlösung, oder? Weißt du, Selbstverteidigung? Ich meine, das ist nur unser Standardmodus. Meine Einführung in dieses Gespräch erfolgt also durch die Populärkultur, oder? Und die Art und Weise, wie Sie wirklich hart jagen müssen, um diese Investition in Gewaltfreiheit zu finden. Und dann können wir über Gewaltlosigkeit als Philosophie, als Lebensweise, versus Gewaltlosigkeit als Taktik sprechen. Ich liebe es den Film zu zeigen Freiheitslied in meinem Unterricht den Film mit Danny Glover und Vondie Curtis Hall. Und es ist einfach eine wundervolle fiktionalisierte Wiedergabe einer Bewegung in Mississippi. Und einer der SNCC-Charaktere wird nach Gewaltfreiheit gefragt und er sagte: "Schauen Sie, wissen Sie was? Ich halte Gewaltfreiheit für eine Taktik. Ich praktiziere Gewaltfreiheit. Wenn ich auf Märschen bin, praktiziere ich Gewaltfreiheit. Aber nach dem Marsch , du legst deine Hände auf mich, ich schlage dich wie ein gemietetes Maultier." Und ich liebe diese Zeile. Er sagte: "Ja, von neun bis fünf, in diesen besonderen Aktivitäten, ich bin ein gewaltfreier Aktivist. Aber um 8.50 Uhr und 17.15 Uhr rollen Sie mich so an, ich lege diese Hände auf dich."

Charles McKinney: Dann können wir uns unterhalten, und ich führe gerne Gespräche mit meinen Schülern. Ich gebe ihnen Szenarien, oder? Wie ein Szenario, auf das ich bei meinen Recherchen für mein erstes Buch stieß. Es gibt eine Gruppe von SNCC-Mitarbeitern, das Student Nonviolent Coordinating Committee. Sie sind in einer ländlichen Stadt in North Carolina und nehmen an einem Strategietreffen in einer Kirche teil. Und sie planen ihre nächste gewaltfreie Aktion. Jetzt wird diese Kirche von 12 schwarzen Männern mit Schrotflinten bewacht, die als Abschreckung gegen jede Art von unerwünschten Aktivitäten dienen, die vom Klan initiiert werden könnten. Also fragte ich meine Schüler, was ist das? Wie würden Sie das charakterisieren? Wir sind so an diese Dichotomie zwischen Gewaltfreiheit und Gewalt gewöhnt, oder? Martin ist gewaltlos und Malcolm ist gewalttätig. Oh, bitte hör auf damit. Du bringst mich um. Raus aus meinem Klassenzimmer. Also frage ich sie, was ist das? Wie würden Sie das charakterisieren? Wie würden Sie über diesen Moment sprechen? Und der Ort, an den ich hoffe, dass sie gehen, und normalerweise landen sie dort, oh, das ist etwas komplizierter, als ich dachte.

Charles McKinney: Du und ich haben diese Gespräche mit all unseren Freunden und Homies in der Bürgerrechtsgemeinschaft geführt, richtig? Wissen Sie, wir neigen dazu, Gewaltlosigkeit und Selbstverteidigung als Yin und Yang zu betrachten. Sie koexistieren. Und King ist wirklich ein Sinnbild für diese Beziehung. Nachdem sein Haus in die Luft gesprengt ist, hat Bayard Rustin diesen wunderbaren Aufsatz oder einen Zeitungsartikel, ich kann mich nicht erinnern, welchen, er sagt: "Ich ging zu Martin Kings Haus und es war nur voller Brüder mit Waffen!"

Hasan Kwame Jeffries: Neger mit Waffen.

Charles McKinney: Neger mit Waffen. Sie sagen: "Mann, das passiert nicht wieder." Er denkt über Gewaltlosigkeit nach, hat aber auch keine Angst davor, seine Wetten manchmal abzusichern, denn manchmal sagen die Deacons for Defense: "Hey, Bruder, brauchst du ein bisschen zusätzlichen Schutz?" Manchmal sagt Martin: "Weißt du was? Das ist vielleicht keine schlechte Idee", oder?

Hasan Kwame Jeffries: James Meredith Marsch gegen die Angst. Alles in Ordnung. Sie können alle herumhängen.

Charles McKinney: Ja, genau. März gegen die Angst. Und das habe ich bei meiner Recherche gesehen. Ich habe diesen Bruder namens Charles Davis. Und er sagte: „Weißt du was? Einer der Gründe, warum ich an diesen Märschen teilnehmen konnte, ist, dass es hier draußen diese Brüder gab, die wir ‚Beschützer‘ nennen würden. Und sie sagten: 'Mann, wir sind nicht gewaltlos.' Und wir sagten zu ihnen: ‚Schau, wenn du nicht gewaltlos sein kannst, kannst du nicht marschieren.' Und diese Brüder sagten: "Okay, gut. Wir werden nicht marschieren, aber wir werden hier draußen an der Ecke sein, richtig? Wir werden hier draußen an strategischen Orten während Ihres Marsches sein, damit Sie immer sehen können" uns und wissen, wo wir sind.'“ Und Charles Davis sagte: „Das hat mir den Mut gegeben. „Und wenn etwas abspringt, dann kann ich gewaltlos bleiben. Aber das kann ich nicht von meinem Mann sagen. Und wir sehen im ganzen Land Beispiele dafür, wie Sie wissen: "Nein, nein, nein, nein, nein ihre Taschen, sie sehen für mich nicht gewaltlos aus. [lacht] Und ich denke, wir sollten diese erste Gruppe von Negern vielleicht tun lassen, was sie tun werden."

Hasan Kwame Jeffries: Sie erwähnten SNCC, Student Nonviolent Coordinating Committee. Jetzt haben SNCC-Aktivisten im Laufe ihrer Arbeit mit Dr. King wirklich scharfe Kritiken an Dr. King abgegeben. Sie nannten ihn den Herrn. Erstens, was war die Grundlage für ihre Kritik? Und zweitens, sollten wir überrascht sein, dass es Kritik von Partnern und Verbündeten gab?

Charles McKinney: Große Frage, Bruder. Das ist das Ding, oder? Auch wenn wir unseren geliebten Morehouse-Bruder auf dieses Podest stellen, verlieren wir die Kontroverse. Wir verlieren den Dissens. Eines der Dinge, die ich meinen Schülern gerne erzähle, und eines der Dinge, die ich vielen Lehrern erzähle, wenn ich die Lehrerfortbildungen mache, ist, wenn wir über die 1960er Jahre sprechen und wir über Bürgerrechte sprechen. Sie hören viele Leute, besonders viele Schwarze sagen: "Oh, früher waren wir vereinter." Und eines der Dinge, an die ich Lehrer, Schüler und Leute auf Facebook und Twitter erinnere, ist, dass alle Innovationen, über die Sie in diesem Moment nachdenken, Funktionen des Widerspruchs sind. Die Existenz jeder großen Bürgerrechtsorganisation in diesem Land ist eine Funktion von Dissens, ist eine Funktion einer Gruppe von Menschen, die sagt: "Hey, wissen Sie was? Der Status quo bringt uns nicht dorthin, wo wir hin müssen." 1909 sagt NAACP: „Hey, weißt du was? Der Status Quo bringt uns nicht dorthin, wo wir hin müssen.

Charles McKinney: Kongress für Rassengleichheit, 1940er Jahre, dasselbe. Wir müssen direkter sein. Gerichtsverfahren sind großartig und wunderbar und in Ordnung, aber manchmal müssen Sie zu den Einrichtungen marschieren, die Sie aufheben möchten, und sie gewaltlos zu einer Entscheidung zwingen, sie im Lichte des Tages dazu zwingen, entweder für oder gegen die Rassentrennung einzutreten. Südliche christliche Leiterschaftskonferenz. Hey, weißt du was? Wir brauchen eine Bürgerrechtsorganisation, die nicht in New York City ansässig ist. Gott segne die NAACP, aber wissen Sie was? Sie sind zu weit weg. Wir brauchen eine regionale Organisation, die Wege findet, schwarze Institutionen, insbesondere schwarze Kirchen, zu mobilisieren. Also werden wir die Southern Christian Leadership Conference ins Leben rufen. SNCC, dasselbe. Widerspruch. Das bringt uns nicht dorthin, wo wir hin müssen. Die Panther, '66. Hey, weißt du was? Gott segne all diese anderen Organisationen. Sie sprechen nicht über die materiellen Realitäten der Schwarzen, insbesondere der Schwarzen in diesen städtischen Gebieten außerhalb des Südens. Also hey, wir werden hier in Oakland etwas anderes machen, richtig? Weiter und weiter und weiter und weiter und weiter. Alle diese Organisationen haben abweichende Funktionen.

Charles McKinney: Es sollte uns also nicht überraschen, wie hoch die Meinungsverschiedenheiten sowohl innerhalb von Organisationen als auch zwischen Organisationen und Einzelpersonen sind. Auch die Generationenunterschiede sind hier sehr wichtig. In den frühen 1960er Jahren gilt King als die alte Garde. Weißt du, obwohl er noch ein relativ junger Mann ist, aber die 22-Jährigen und die 23-Jährigen und die High-School-Studenten und die College-Studenten, die an Sit-Ins teilnehmen, die an den Freedom Rides teilnehmen, die sind im Prozess aller Arten von Wade-Ins und Read-Ins und Sit-Ins und Gebets-Ins, richtig? Diese Avantgarde der Bewegung drängt King auf wirklich tiefgreifende Weise. Und so ist dies eine weitere Sache, an die wir uns erinnern müssen. Dieser König ist nicht der Urheber der Sit-in-Bewegung. Das tut er nicht. Darauf muss er reagieren. Diane Nash und ein junger John Lewis und die Leute, die später das Student Nonviolent Coordinating Committee gründen würden, und junge Leute im ganzen Süden drängen King und die Southern Christian Leadership Conference und die NAACP, die relativ zu SNCC und relativ zu junge College-Studenten, sind viel gemäßigtere Organisationen.

Charles McKinney: Ich denke, es ist uns sehr wichtig, unseren Schülern die taktische und ideologische Vielfalt zu zeigen, die Bewegung ausmacht. Wenn wir uns das nur als eine Art einheitlicher Fortschrittslinie vorstellen: Früher wurden die Neger abgesondert und dann Barack Obama, richtig? [lacht] Wissen Sie, diese einheitliche Handlungs- und Denkweise, diese Erzählung verbirgt viel mehr als sie offenbart.

Hasan Kwame Jeffries: Dies ist Teaching Hard History, und ich bin Ihr Gastgeber Hasan Kwame Jeffries. Wir hoffen, dass Sie das, was Sie aus dem Podcast gelernt haben, in Ihrem Unterricht anwenden werden. Aus diesem Grund erstellen wir für jede Episode eine detaillierte Seite mit Shownotes nur für Sie. Es enthält ein vollständiges Transkript, das unser Team mit Links zu vielen relevanten Ressourcen erweitert hat. Das bedeutet, dass Sie die von unseren Gästen erwähnten Materialien zusammen mit anderen Tools für den Unterricht über Martin Luther King Jr. leicht finden können. Sie finden diese detaillierten Shownotes unter Tolerance.org/podcasts. Kehren wir nun zu Dr. McKinney zurück.

Hasan Kwame Jeffries: Wo steht King am Ende seines Lebens in Bezug auf seine Kritik an der amerikanischen Gesellschaft und wo sollten die Prioritäten der Bewegung liegen?

Charles McKinney: Was ich meinen Schülern immer zum Lesen ermutige, und ich habe es schon mehrmals zugewiesen, richtig, ist Wohin gehen wir von hier aus: Chaos oder Gemeinschaft? Geschrieben im letzten Jahr seines Lebens, posthum veröffentlicht, nachdem er ermordet wurde. Es ist ein Überblick über die Entwicklung der Bewegung, aber auch eine wirklich krasse Einschätzung des Zustands der Nation und der Bewegung. Er legt sehr explizit die Barrieren für einen grundlegenden Systemwandel dar. Er erläutert die scheinbar hartnäckige Natur des weißen Rassismus und eine scheinbar wachsende Zahl von Menschen, die sich einigen der Transformationen der amerikanischen Gesellschaft widersetzen, die King und seine Verbündeten gerne sehen würden. Dies ist einer der Gründe, warum er so unbeliebt ist, weil er sagt: "Schauen Sie, wir müssen einige grundlegende strukturelle Veränderungen vornehmen. Wissen Sie, unsere Verbündeten, die in den späten 1950er und frühen 1960er Jahren bei uns waren, als dies einfach als südliches Problem angesehen wurde, sind diese Verbündeten dabei, sich in alle Winde zu zerstreuen."

Charles McKinney: Die Leute in Boston waren alle für die Schulintegration in Little Rock. Die Leute in Los Angeles und in Chicago und Duluth, Minnesota, sind alle für die schulische Integration in Atlanta, aber wenn es um die schulische Integration in ihren Städten geht, dann ist das eine ganz andere Dynamik. Es gibt in diesem Land eine Wirtschaftsordnung, die arme Menschen ausdrücklich unterordnet. Es gibt eine Wirtschaftsordnung in diesem Land, die explizit marginalisiert. Und es ist ein System, das tut, wofür es entwickelt wurde. King versteht, dass uns einige schwierige Tage bevorstehen. Und doch bleibt er der Macht massenbasierter, gewaltfreier direkter Aktion verpflichtet, um mit der Bundesregierung, mit den Landesregierungen, mit Menschen in Machtpositionen, Gelegenheiten zu schaffen, um uns zu dieser geliebten Gemeinschaft zu bewegen, diesem Konzept, das Leute hatten sich artikuliert.

Charles McKinney: So Was machen wir jetzt ist eine starke Warnung. Aber es ist für King auch eine wirklich mächtige Blaupause, wie wir tatsächlich so vorankommen können, dass wir als Nation zusammenkommen, so vorankommen, dass wir alle gedeihen können, auf eine Weise voranschreiten, in der wir alle geschätzt werden. Aber es wird einige gigantische Veränderungen im amerikanischen Denken, in der amerikanischen Kultur erfordern. Es bedarf einiger gewaltiger Veränderungen in unserem politischen Leben, in der Art und Weise, wie wir unsere Gesellschaften organisiert haben, um die Seele Amerikas zu erlösen. Das ist tiefgreifende, strukturelle Arbeit, von der King spricht. Dies ist das Werk, das diesem mythischen König entzogen wird. Dies ist die Arbeit, über die im Januar 1986 in Atlanta, Georgia, in keiner Weise explizit gesprochen wird, soweit ich mich erinnern kann.

Hasan Kwame Jeffries: Wenn man sich die staatlichen Standards ansieht, wissen wir, dass King eine der wenigen Persönlichkeiten aus der Zeit der Bürgerrechte ist, die auf der K-12-Ebene unterrichtet wird. Wenn Schüler aus ihrer frühen Ausbildung etwas über King wussten, bevor sie in Ihr Klassenzimmer am Rhodes College kamen, würden die Lehrer sicherstellen, dass die Kinder über MLK Bescheid wussten, bevor Sie sie in die Hände bekamen, um Ihre Tiefe zu verbessern ein bisschen leichter in Kings Leben eintauchen, was wäre das?

Charles McKinney: Abgesehen von der Tatsache, dass er das Morehouse College besucht hat?

Hasan Kwame Jeffries: Abgesehen von der Tatsache, dass er das liebe, alte Morehouse besucht hat.

Charles McKinney: Okay. Wissen Sie, auf das ich immer wieder zurückkomme, ist Martin King ein brillanter junger Mann, der lernt und wächst, während er sich durch die Zeit bewegt. Ich denke, es ist sehr wichtig, dass junge Leute das hören, denn ich denke, das ist eine weitere Möglichkeit, jungen Leuten zu helfen, mit King in Kontakt zu treten. Wenn wir Menschen zu Denkmälern machen, hören sie auf, Fehler zu machen. Sie hören auf, sonntags mit ihren Kindern zu spielen oder Brathähnchen zu essen, oder? Sie hören auf, wütend zu werden. Sie hören auf, menschlich zu sein. Wir verlieren aus den Augen, dass dieser Bruder mit 26 Jahren in Montgomery anfängt.

Hasan Kwame Jeffries: Mm-hmm.

Charles McKinney: Was haben Sie mit 26 Jahren gelernt? Was machst du mit 26 Jahren, oder? Ich meine, weißt du, als ich 26 war, als du 26 warst, ich meine, ihr wisst schon, ihr alle da draußen im Podcast-Land, richtig? Weißt du, kein Schatten auf uns, oder? Aber lieber Gott, oder? Im Alter von 26 Jahren führt diese Katze eine bald national und international beachtete Freiheitsbewegung an. Und das tut er als erwachsener Mann nicht. Aus diesem Grund ist E. D. Nixon wählt ihn aus. Er sagt, wir wollen, dass King der Sprecher ist. Er ist wortgewandt. Er ist wirklich klug. Aber wenn dieses Ding abstürzt und brennt, ist Martin Luther King Jr. jung genug, um woanders hinzugehen und von vorne anzufangen. Er wird unterrichtet. Bayard Rustin, E. D. Nixon, Ella Baker. Fräulein Baker, Fräulein Baker, Fräulein Baker. Er trifft auf Leute, die mehr über den Aufbau von Bewegungen vergessen haben, als er jemals wissen wird. A. Philip Randolph, all die erstaunlichen Persönlichkeiten, die er auf seiner Reise treffen wird, auf seinem Weg. Shuttlesworth und Bevel und Willie Ricks Mukasa unten in, wissen Sie, Booba-Afrikaner, Bruder Mukasa. Ich meine, weißt du, also wird er all diese erstaunlichen Leute treffen und sie werden in ihn hineinfließen. Und der einzige Grund, warum sie sich auf ihn einlassen können, ist, dass er offen ist, weil er sagt: "Ja, bring es mir bei. Ich habe einige Ideen, wie diese Dinge funktionieren sollten, aber ich bin auch schlau genug, um zu wissen, wann ich leise sein muss und wann ich auf die Weisheit meiner Zeitgenossen hören muss, wann ich auf die Weisheit von Leuten hören muss, die jünger sind als ich, aber auch, wenn ich auf die Weisheit der Leute, die vor mir kamen." Dies ist eine Person, die wunderbar, wunderbar menschlich ist. Und wir tun gut daran, uns daran zu erinnern, wenn wir mit seinem Vermächtnis kämpfen.

Hasan Kwame Jeffries: Wir tun gut daran, uns daran zu erinnern. Und danke, Bruder Doktor, dass Sie uns diese wichtige Lektion darüber gegeben haben, wie wir unseren Bruder-Alumnus, Dr. Martin Luther King, genau und effektiv unterrichten können. Vielen Dank, Charles McKinney.

Charles McKinney: Bruder, es war mir eine Freude, hier zu sein. Ich danke dir sehr.

Hasan Kwame Jeffries: Und wir werden nachlässig sein, wenn wir nicht mit ein wenig Dear Old Morehouse ausgehen. Also Stichwort Dear Old Morehouse, die Alma Mater. So werden wir zu Ehren des guten Reverends Dr. Martin Luther King ausreiten. Wir sind hier raus. Genießen.

Hasan Kwame Jeffries: Charles McKinney ist außerordentlicher Professor für Geschichte und Neville Frierson Bryan Chair of Africana Studies am Rhodes College. Er ist der Autor von Größere Freiheit: Die Entwicklung des Bürgerrechtskampfes in Wilson, North Carolina. Und der Mitherausgeber von Ein unsichtbares Licht: Schwarze Kämpfe um Freiheit in Memphis, Tennessee von University Press of Kentucky.

Hasan Kwame Jeffries: Teaching Hard History ist ein Podcast von Teaching Tolerance, einem Projekt des Southern Poverty Law Center, das Lehrern und Schulen hilft, Schüler darauf vorzubereiten, aktive Teilnehmer an einer vielfältigen Demokratie zu sein. Teaching Tolerance bietet kostenloses Unterrichtsmaterial über Sklaverei und die Bürgerrechtsbewegung, darunter preisgekrönte Filme und unterrichtsreife Texte. Diese finden Sie online unter Tolerance.org.

Hasan Kwame Jeffries: Die meisten Schüler verlassen das Gymnasium, ohne die Bürgerrechtsbewegung und ihre anhaltende Bedeutung zu verstehen. Dieser Podcast ist Teil der Bemühungen, dies zu ändern. Wir begannen damit, dass wir zwei Staffeln lang über Sklaverei sprachen. Und jetzt verfolgen wir dieses Erbe der Unterdrückung – und des Widerstands – bis in die Gegenwart.

Hasan Kwame Jeffries: Danke an Dr. McKinnney, dass er seine Erkenntnisse mit uns geteilt hat. Dieser Podcast wurde von Mary Quintas und Senior Producer Shea Shackelford produziert. Russell Gragg ist unser Associate Producer. "Movement Music" wird von Barrett Golding produziert und Gabriel Smith bietet inhaltliche Anleitung. Unsere Praktikanten sind Miranda LaFond – die geholfen hat, diese Episode zu produzieren – und Amelia Gragg. Kate Shuster ist unsere ausführende Produzentin.

Hasan Kwame Jeffries: Unser Titelsong ist „The Colours That You Bring“ vom Damon Locks Black Monument Ensemble, das uns freundlicherweise für diese Serie zur Verfügung gestellt hat. Zusätzliche Musik ist von ihrem Album Wo sich die Zukunft entfaltet. Und von Wendel Patrick's JDWP-Hommage.

Hasan Kwame Jeffries: Wenn Ihnen das Gehörte gefällt, teilen Sie es bitte mit Ihren Freunden und Kollegen. Und teilen Sie uns Ihre Meinung mit. Sie finden uns auf Facebook, Twitter und Instagram. Wir freuen uns immer über Ihr Feedback.

Hasan Kwame Jeffries: Ich bin Dr. Hasan Kwame Jeffries, außerordentlicher Professor für Geschichte an der Ohio State University und Ihr Gastgeber für Harte Geschichte lehren.


Daniel Hurewitz

Leila Rupp: Um 1995 habe ich meinen ersten Kurs über queere Geschichte eingeführt. Damals lehrte ich in der Geschichtsabteilung der Ohio State University. Damals war Columbus, Ohio, noch ein ziemlich konservativer Ort. Um Ihnen einen Eindruck zu vermitteln, sagten mir sogar einige der aktivistischen Schüler in der Klasse, dass sie nervös seien, „lesbische und schwule Geschichte“ in ihren Transkripten aufgeführt zu haben. Im nächsten Jahr änderte ich es tatsächlich in „Historische Perspektiven der Sexualität: Gleichgeschlechtliche Sexualität in der westlichen Welt“. Problem gelöst, zumindest bis zum Ende des Semesters, als mich einer meiner Studenten anrief, nachdem er seine Noten bekommen hatte. Er sagte, und ich habe das nie vergessen: "Wie soll ich meinen Eltern erklären, dass ich eine B in gleichgeschlechtlichem Sex habe?" Glücklicherweise konnte ich den Registrar dazu bringen, die Abkürzung des Eintrags zu ändern.

Leila Rupp: Ich war aufgeregt, dieses Fach zu unterrichten. Ich war bestrebt, für meine Schüler unterwegs zu sein. Aber für queere Studenten war die Universität immer noch kein ganz gemütlicher Ort und es war mir wichtig, dass die Studenten nicht nervös oder ängstlich sind, wenn sie meinen Unterricht besuchen. Ich wusste, dass sich einige melden würden, weil sie lesbisch, schwul, bisexuell oder transgender sind. Ich wusste, dass andere es wählen würden, weil sie ein Familienmitglied oder einen Freund hatten, der sich so identifizierte. Ich hoffte, einige würden es nehmen, nur weil sie es für interessant hielten. Und ich wusste, weil ich zu diesem Zeitpunkt viele Jahre unterrichtet hatte, dass einige es nehmen würden, weil es einfach in ihren Zeitplan passte.

Leila Rupp: Der Kurs war im ersten Jahr unglaublich und inspirierend. Die Schüler waren auf eine Weise offen und intellektuell neugierig, wie ich es nicht erwartet hatte. Aber es gab einen Schüler – ich nenne ihn John – den ich nie vergessen habe. Ich habe keine Ahnung, warum John sich für den Kurs angemeldet hat. Ich bin mir nicht sicher, ob er überhaupt wusste, was das Thema war, als er sich anmeldete. John war ein Burschenschaftstyp, direkt aus dem zentralen Casting. Und er war überzeugt, dass Homosexualität falsch war, dass sie gegen die Lehren der Bibel verstieß. Nach dem ersten Tag war ich überrascht, als er im Kurs blieb. Und er blieb und blieb. Als die Wochen vergingen, fürchtete ich mich davor, seine schriftlichen Aufgaben zu lesen. Oft hatte ich mit seinen Ansichten zu kämpfen. Wenn er anfangen würde, sie laut im Unterricht zu teilen, wie könnte sich das auf andere Schüler auswirken? Wie würde ich mit dieser Diskussion umgehen? Aber er hielt die meisten seiner Meinungen auf Papier.

Leila Rupp: Bis weit ins Semester hinein habe ich den Studierenden ihre zentrale Aufgabe gestellt. Ich bat sie, jemanden zu interviewen, der sich als lesbisch, schwul, bisexuell oder queer identifizierte, und eine Analyse des Interviews im Hinblick auf die von uns untersuchte Geschichte zu schreiben. Ich war ein wenig überrascht, dass John jemanden kannte, der schwul war, aber er sagte mir, dass er bereits jemanden im Sinn hatte. John hatte einen Job, und einer seiner Kollegen war schwul und stimmte einem Vorstellungsgespräch zu. Und ich muss zugeben, ich machte mir Sorgen, wie dieser Kerl gerecht werden würde.

Leila Rupp: Die Aufgabe lief wirklich gut. Es ist eines, das ich jedes Mal benutzt habe, wenn ich diese Klasse unterrichtete. Als ich ihre Arbeit benotete, konnte ich feststellen, dass die meisten Studenten viel dabei gelernt haben und die Erfahrung zu genießen schienen. Und dann kam ich zu Johns Analyse. Was in dem Interview passiert ist, hat Johns Welt auf den Kopf gestellt. Der Mann, den er interviewte, stellte sich auch als Christ heraus und erklärte ausführlich, warum er keinen Konflikt zwischen seiner Religion und seiner Sexualität sah. Er sprach über sein Leben, seine Familie, seinen Partner, seine Identität, seine Politik. Als ich das Transkript ihres Gesprächs las, war ich überwältigt von der Ehrlichkeit, Offenheit und Einsicht des Typen. Und John war es auch. Als ich seine Analyse las, war ich erstaunt, wie sehr das Gespräch mit diesem Schwulen Johns Ansichten über Homosexualität völlig verändert hat. Wie könnte ein Gespräch das tun? Vielleicht wurden diese Ansichten nie sehr stark vertreten. Vielleicht hatte er einfach nie gedacht, dass ein schwuler Mann ein echter und guter Mensch sein könnte. Es klingt unglaublich, dass ein Gespräch mit einer Person eine solche Wirkung haben kann, aber es war so.

Leila Rupp: Als ich den Kurs plante, war es mir noch gar nicht in den Sinn gekommen, dass sich homophobe Studierende anmelden. Ich hatte nicht bedacht, welche positiven Auswirkungen ein Kurs für queere Geschichte auf ihr Leben haben könnte. Aber ich habe gelernt. Am Ende dieses ersten Semesters sagte mir John, dass er allen seinen Brüdern sagen würde, dass sie den Kurs nehmen sollten. Ich gebe zu, der Gedanke daran hat mich mehr als nur ein bisschen nervös gemacht, aber ich wurde immer wieder ermutigt, da sich jedes Jahr mehr heterosexuelle Studenten einschrieben. Und das hat mich gelehrt, wie wichtig und lebensverändernd der Unterricht von Queer History für alle meine Schüler sein kann.

Leila Rupp: Ich bin Leila Rupp. Und das ist Queer America, eine Sonderserie von Teaching Tolerance, einem Projekt des Southern Poverty Law Center. Die LGBTQ-Geschichte wurde im Unterricht weitgehend vernachlässigt, aber es ist notwendig, den Schülern eine umfassendere Geschichte der Vereinigten Staaten zu vermitteln und ihnen zu helfen zu verstehen, wie diese Geschichte die Gesellschaft, in der sie leben, geprägt hat. Dieser Podcast bietet einen detaillierten Einblick in die Einbeziehung wichtiger kultureller Prüfsteine , bemerkenswerte Persönlichkeiten und politische Debatten in einen inklusiven Lehrplan für US-Geschichte. In jeder Episode untersuchen wir ein anderes Thema, führen Sie durch historische Konzepte, schlagen nützliches Quellenmaterial vor und bieten praktische Unterrichtsübungen an. Mit Schülern über sexuelle und geschlechtliche Identität zu sprechen, kann emotional und komplex sein. Dieser Podcast ist eine Ressource, um diese Herausforderungen zu bewältigen, damit Lehrer und Schüler die Geschichte des queeren Amerikas entdecken und verstehen können.

Leila Rupp: Wie integrieren Sie die LGBTQ-Geschichte in Ihren Lehrplan? In dieser Folge bietet Daniel Hurewitz Strategien für Mittel- und Oberstufenschüler. Er wird uns durch Unterrichtsbeispiele aus der gesamten US-Geschichte führen und Sie erhalten praktische Einblicke von Lehrern aus dem ganzen Land, die bereits queere Geschichte in ihren Klassenzimmern unterrichten. Hier ist Daniel Hurewitz.

Daniel Hurewitz: Ich unterrichte seit etwa einem Dutzend Jahren LGBT-Geschichte am Hunter College in New York. Bei Hunter unterrichte ich auch allgemeine amerikanische Geschichte und ein Teil meines Unterrichts beinhaltet auch Master-Studenten, die meistens ihre Lehrbefähigung machen, die öffentlich sein wollen, meistens High-School-Lehrer. Ich erinnere mich, dass ich einen dieser Kurse unterrichtete, als Tyler Clementi, ein schwuler Student von der Rutgers University in New Jersey, auf der anderen Seite des Flusses auf die George Washington Bridge kletterte und davon sprang. Weil er von einem seiner Mitbewohner geoutet worden war. Nach seinem Selbstmord wusste ich, dass ich reagieren wollte. Dass ich etwas für Studenten und Kinder wie Tyler bewirken wollte. Und als ich darüber nachdachte, was ich als Geschichtslehrer tun könnte, wurde mir klar, dass ich nicht nur LGBT-Geschichte selbst unterrichten konnte, sondern auch anderen Lehrern helfen konnte. Tatsächlich habe ich die, die ich bereits für diese Art von Arbeit ausgebildet habe, auch in ihren Klassenzimmern trainiert.

Daniel Hurewitz: Um es klar zu sagen, ich habe in der High School oder im College nichts über die LGBT-Geschichte gelernt. Was ich über LGBT-Geschichte gelernt habe, habe ich vor meinem Studium selbst gelernt. Und selbst in der Graduiertenschule gab es nur sehr wenige Kurse zum Thema LGBT. Geschichte sicherlich nicht. Das ist jetzt 20 Jahre her und sicherlich gibt es noch viel mehr Inhalte, aber ich kenne das Gefühl, etwas lehren zu wollen, aber nicht zu wissen, wo oder wie ich anfangen soll. In dieser Diskussion möchte ich Ihnen also erklären, wie einfach und schnell Sie LGBT-Inhalte in Ihren Sozialkunde- oder Geschichtsunterricht integrieren können. Und versuchen Sie, einige Ihrer Sorgen anzusprechen, vielleicht, dass Sie nicht genug wissen oder dass sie außer Kontrolle geraten und überwältigend sein können. Und ich möchte zuallererst sagen, dass das Gefühl, dieses Material unterrichten zu wollen, aber unsicher ist, wie es geht, weit verbreitet ist. Tatsächlich habe ich in den letzten Jahren mit vielen Lehrern gesprochen, die Ihre Sorgen geteilt haben. Und viele von ihnen haben nicht nur Ihre Ängste geteilt, sondern auch herausgefunden, wie sie damit umgehen können .

Daniel Hurewitz: Und dann, um Ihnen bei diesem Gefühl zu helfen, nicht genug zu wissen, möchte ich Sie durch eine Handvoll Momente in der US-Geschichte führen, in denen Sie anfangen können, LGBT-Inhalte in Ihrem Unterricht zu platzieren. Und schließlich möchte ich mit einem Blick auf die Auswirkungen, die Sie durch diese Arbeit haben können, schließen. Aber die grundlegende Botschaft, die ich vermitteln möchte, ist, dass dies für Sie nicht allzu schwer ist. Tatsächlich denke ich, dass Sie feststellen werden, dass es ziemlich einfach ist und dass Sie und Ihre Schüler so viel davon haben werden.

Daniel Hurewitz: Der Anfang ist also, über Sorgen zu sprechen, zumindest mit meinem Hintergrund, meiner Neurose, da fange ich gerne an. Lassen Sie uns die Sorgen aus dem Weg räumen. Und ich denke, eine der ersten Sorgen, die so viele Lehrer haben, ist dieses Gefühl: „Wenn ich LGBT-Geschichte unterrichten will, muss ich ein Experte für alle Dinge sein, die mit sexueller Identität oder geschlechtlichem Ausdruck und all den Nuancen von . zu tun haben das." Die Wahrheit ist jedoch, dass Sie, wenn Sie nur einen grundlegenden Überblick darüber haben, was Lesben und Schwule bedeuten, und ein gewisses Gespür dafür haben, wer Transgender-Menschen sind, Experten genug sind, um dies zu tun. Denn LGBT-Material zu unterrichten bedeutet oft, viel mehr über die Beziehungen zu sprechen, die Menschen in der Vergangenheit aufgebaut haben, und die Bedeutung, die sie diesen Beziehungen beimessen. Es bedeutet nicht wirklich, dass wir unseren Schülern Homosexualität oder homosexuelle Identitäten erklären.

Daniel Hurewitz: Und wenn ich darüber nachdenke, erinnere ich mich an einen Lehrer, Will Grant, der an einer privaten High School in der Bay Area unterrichtete. Ich erinnere mich an ein paar Dinge, die er mir sagte, als ich mit ihm sprach. Eine ist, sagte er: "Erinnern wir uns daran, dass wir in unserem Geschichtsunterricht die ganze Zeit über Beziehungen und Intimität sprechen, ohne jemals über Sex zu sprechen." Wenn wir also zum Beispiel über die Verzweiflung Heinrichs des VIII. sprechen, einen Sohn zu haben, spielen wir auf sein intimes Leben an. Oder wenn wir über die Rolle einer bestimmten First Lady in der amerikanischen Politik sprechen, spielen wir auf die Beziehung an, die sie und ihr Ehemann hatten. Wir reden ständig über Beziehungen. Das können wir ganz gut, und zwar ohne über Sex zu reden. Also ich denke, das ist ein erster Trost.

Daniel Hurewitz: Aber das zweite, was Will zu mir sagte, was ich auch so toll in Erinnerung halte, ist, dass die Schüler, die wir unterrichten, nicht unsere Generation sind. Wie Will es ausdrückte, sagte er: „Diese Kinder sind völlig in die Medienwelt eingetaucht. Und sie sind mit Homosexualität sehr vertraut. Es gibt schwule Charaktere im Fernsehen. Sie sind alle im Internet. Es gibt Sachen auf Facebook. Wo vielleicht in unserer Generation ein Lehrer für homosexuelle Geschichte das Thema eingeführt hätte, führen wir diesen Kindern nichts vor. Alles, was wir tun, ist, es zu normalisieren und darauf hinzuweisen, dass es einen Platz in der Geschichte hat.“ Als Will das zu mir sagte, ging mir ein Licht auf, weil ich denke, dass wir in den meisten unserer Geschichts- und Sozialkundekurse oft einen Kontext und einen Hintergrund liefern, und ich denke, was wir am besten können. Wir geben unseren Schülern nämlich einen Rahmen, um die Welt zu verstehen, in der sie sich bereits befinden. Und genau das würden wir tun, wenn wir LGBT-Inhalte ansprechen. Nicht vorstellen, sondern einen Kontext und einen Rahmen geben.

Daniel Hurewitz: Eine zweite Sorge, die ich von vielen Lehrern gehört habe, ist, dass das Öffnen der Tür zum Reden über die LGBT-Geschichte bedeutet, die Tür zu einer möglicherweise außer Kontrolle geratenen Diskussion zu öffnen, in der böse, homophobe Kommentare in Ihrem Klassenzimmer verbreitet werden. Kommentare, die Sie nicht verwalten können. Und was ich zuallererst sagen möchte, ist das, was Michelle Berry zu mir gesagt hat. Michelle ist Privatschullehrerin in Arizona, und sie erinnerte mich daran, dass die Schüler bis zu einem gewissen Grad eine Reaktion auf diese Probleme haben werden. Sie hat es so gesagt. Sie sagte, Zitat: „Sie müssen erkennen, dass dies für diese Kinder umstrittene Themen sind. Das sind Dinge, über die sie noch nie zuvor im Unterricht gesprochen haben.“ Während Will Grant also Recht hat, dass unsere Schüler mit LGBT-Charakteren und -Personen vertraut sind, haben sie vorher nicht unbedingt eine Diskussion im Klassenzimmer darüber geführt. Aber es stimmt wahrscheinlich auch, dass sie vorher nicht unbedingt eine differenzierte Diskussion über Rassismus oder Sexismus geführt haben. Und wir bringen diese Themen immer noch in unseren Kursen zur Sprache.

Daniel Hurewitz: Michelle hat mich daran erinnert, dass wir in all diesen Fällen, Zitat, „eine Lerngemeinschaft schaffen, die voller Vertrauen und Respekt ist.“ Und deshalb fühlt sich jeder sicher, auch der konservativste Student, der Homosexualität für eine Sünde gegen Gott hält. Es sei nicht einfach, die Balance zwischen all diesen studentischen Ansichten zu finden, sagte sie, aber es lohnt sich, denn das, was man sieht, und ich denke, das hat sie gesehen, ist, dass sich die Schüler unweigerlich mit viel Sorgfalt und Rücksicht auf halbem Weg begegnen für einander. Um eine solche Lerngemeinschaft zu schaffen, muss man sich auf die Grundregeln verlassen, die wir normalerweise in allen unseren Klassen verwenden. Regeln über Sprache und Respekt. Wir wenden dieselben Regeln an, wenn wir eine Diskussion über Sklaverei oder Einwanderungspolitik oder Frauenrechte eröffnen. Wir schaffen einen Raum, in dem die Schüler über ihre unterschiedlichen Ansichten sprechen können, während sie dennoch eine Linie des Respekts pflegen. Das bedeutet, dass ein Student immer noch das Gefühl haben könnte, die Ansicht zu unterstützen, beispielsweise von diesem Kuchenbäcker in Colorado, der sagte, es sei gegen seinen Glauben, eine schwule Hochzeitstorte zu backen. Aber sie können dies tun, ohne dass wir homophobe Beleidigungen oder homophobe Sprache tolerieren müssen.

Daniel Hurewitz: Und das ist wirklich wichtig. Dass wir unseren Widerwillen deutlich machen, homophobe Sprache in unserem Klassenzimmer zuzulassen. Wir erlauben sicherlich bereits keine rassistischen oder sexistischen Sprachen in unseren Klassen, aber wenn Sie in einigen Schulen eine Grenze zu homophober Sprache ziehen, könnte das Sie zu einem einzigartigen Lehrer machen. Kurt Dearie, ein High-School-Lehrer an einer öffentlichen High School in Südkalifornien, in einem ziemlich konservativen Teil Südkaliforniens, erzählte mir, als er Schülern seiner Schule half, eine GSA zu gründen. Er sagte, dass die Schüler mit ihm darüber gesprochen haben, wie viele Lehrer all diese Worte in ihren Klassenzimmern hören und so tun, als ob sie es nicht tun. Und das Signal, das sie den Schülern geben, sagte Kurt mir, ist, dass diese Art von Sprache durchaus akzeptabel ist. Hier müssen wir also eine Linie ziehen. Hier lehren wir Respekt. Aber Kurt hat mich darauf hingewiesen und seine Meinung wurde von so vielen Lehrern geteilt, Zitat: „Sobald ein Lehrer eingreift, und zwar konsequent, mit dem richtigen Ton und der richtigen Bildung, dann geht es los. Die Schüler passen sich an und ändern ihr Verhalten.“

Daniel Hurewitz: Ich denke, die letzte Sorge, die so viele von uns beim Unterrichten dieses Materials haben, ist, dass wir irgendwie eine Gegenreaktion provozieren könnten. Nicht nur in unseren Klassenzimmern in irgendeiner Art von Diskussion, sondern vielleicht vor allem von den Eltern. Und was ich für Sie hervorheben möchte, ist das, was mir viele Lehrer gesagt haben. Wie wichtig es ist, sich in Ihrer Schule zu identifizieren und dann Unterstützung für diese Art von Arbeit zu kultivieren. Nun, eine Art der Unterstützung könnten einfach die AP-Standards sein, die jetzt LGBT-Inhalte in den Lehrplan für amerikanische Geschichte aufnehmen. Aber es könnte auch einen städtischen oder bundesstaatlichen Lehrplan geben, der jetzt das Unterrichten dieser Inhalte vorschreibt, und das gibt Ihnen eine Rechtfertigung dafür.

Daniel Hurewitz: Aber wichtiger, denke ich, als diese Art von Unterstützung auf dem Papier, was mir die Lehrer gesagt haben, ist, dass Sie Ihre Arbeit mit Ihren Lehrerkollegen oder mit Ihrem Abteilungsleiter oder Ihrem stellvertretenden Schulleiter besprechen. Auf diese Weise werden diese Menschen Ihnen den Rücken freihalten und zu Ressourcen für Sie werden. Menschen, auf die Sie sich stützen können, wenn etwas Schwieriges passiert. Ein paar Lehrer erzählten mir von einem Telefonanruf eines Elternteils, der an die stellvertretende Schulleiterin ging, mit der sie bereits über ihre Aktivitäten gesprochen hatten , ich weiß, was sie vorhat und das ist Teil des Lehrplans und wir freuen uns sehr darüber. Und wir glauben, dass unsere Studenten davon profitieren werden.“ Und das gibt Ihnen eine Gemeinschaft der Unterstützung direkt am Arbeitsplatz.

Daniel Hurewitz: Also ich denke, all diese Sorgen fühlen sich groß an, aber ich denke, sie sind alle überschaubar.

Daniel Hurewitz: In Ordnung, also lass uns loslegen und durch diese Reihe von Orten gehen, an denen es meiner Meinung nach wirklich einfach ist, LGBT-Geschichte in deinen Geschichtsunterricht zu integrieren. Es gibt so viele Möglichkeiten. Und in einigen von ihnen denke ich, dass diese Arbeit wirklich nur bedeuten wird, keine neuen Inhalte in Ihren Unterricht aufzunehmen, sondern andere Fragen zu den bereits vorhandenen Inhalten zu stellen. Beginnen Sie, Fragen zu stellen, die die Schüler dazu bringen, über ihre Annahmen über Heterosexualität nachzudenken.

Daniel Hurewitz: In Ordnung, also lass uns ins Wesentliche springen: Wo können Sie anfangen, LGBT-Inhalte in Ihren Geschichtsunterricht zu integrieren? Und das erste, was ich klarstellen möchte, ist, dass Sie an vielen dieser Orte Ihren Lehrplan nicht ändern müssen. Sie erfordern oft nicht einmal, dass Sie neue Inhalte hinzufügen. An manchen Stellen verlangen sie einfach, dass Sie andere Fragen zu den Inhalten stellen, die Sie bereits unterrichten. Fragen, die die Annahmen der Schüler zur Heterosexualität widerlegen könnten.

Daniel Hurewitz: Den Anfang möchte ich mit der Welt des 19. Jahrhunderts machen. Wir wissen, dass in der heutigen Welt die Grenzen der gleichgeschlechtlichen Intimität stark hinterfragt und überwacht werden. Was bedeutet das? Das heißt, Sie müssen nur zusehen, wie junge männliche Freunde sich berühren können und nicht, bevor sie wegen ihres Schwulseins gehänselt werden, um zu sehen, wie die Kultur gleichgeschlechtliche Intimität patrouilliert. Historiker sagen uns, dass im 19. Jahrhundert die Grenzen dessen, was erlaubt und was nicht erlaubt war, sehr unterschiedlich waren und die Verhaltensweisen, die wir heute als schwul bezeichnen, nicht als unangemessen oder anormal angesehen wurden. Die Kultur des 19. Jahrhunderts war nicht weit verbreitet, nicht voll von homophoben Ängsten, die Mitte des 20. Jahrhunderts einen großen Teil der amerikanischen Kultur ausmachten.

Daniel Hurewitz: Das möchte ich für Sie mit zwei Themen markieren, über die Sie sicher schon in Ihrem amerikanischen Geschichtsunterricht sprechen. Der erste ist der Goldrausch, der meiner Erfahrung nach in der vierten Klasse stattfindet und wahrscheinlich an verschiedenen Stellen in Ihrem Lehrplan auftaucht. Ich denke, eines der Dinge, über die wir sprechen und die wir beim Goldrausch fast vermuten, ist die Art der Einsamkeit all dieser Männer in dieser, wie wir es nennen könnten, „Junggesellengesellschaft“. Wie schwer es für sie gewesen sein muss, dort draußen zu sein, weg von all den Frauen der amerikanischen Gesellschaft und Kultur. Im Wald stecken geblieben, mit anderen Männern in den Bergen stecken geblieben. Interessant ist jedoch, dass Sie Gemälde, Zeichnungen und Radierungen aus dem 19. Eines der Dinge, die sie oft taten, waren Tänze, bei denen Männer mit anderen Männern tanzten. Und es gibt tolle Zeichnungen davon, die zeigen könnten, wie ein paar Männer in süßer Umarmung zusammen tanzen wie in einem Salon, während die anderen Männer singend herumstehen, ein Akkordeon spielen und sie anfeuern. Sie verspotten sie nicht, ächten sie nicht, sondern feiern Männer, die diese Art von Intimität miteinander haben.

Daniel Hurewitz: Oder es gibt ein tolles Gemälde, das ich gerne in meinem Unterricht zeige. Es heißt „Sonntagmorgen in den Minen“. Es ist von Charles Nahl aus dem Jahr 1872 und es ist eine Art Outdoor-Szene, außerhalb von – ich weiß nicht, wie eine Lean-to. Und wenn ich es mir ansehe, sieht es für mich wie eine Art Triptychon aus. Das ist mein kunsthistorisches Wort für den Tag. In der Mitte des Gemäldes sitzt ein Mann mit einem aufgeschlagenen Buch auf den Knien auf dem Boden, während zwei Männer zu beiden Seiten neben ihm sitzen und ihm beim Lesen zuhören. Angenommen, er ist der gebildete, sind sie die Zuhörer, die von ihm lernen. Zu Ihrer Linken, wenn Sie das Gemälde betrachten, ist eine zweite Szene zu sehen, die zeigt, wie zwei Männer einen dritten jungen Mann greifen, und vielleicht tanzen sie mit ihm, vielleicht jagen sie ihn herum, spielen ein Spiel. Es ist nicht klar, aber sie sind definitiv physisch verstrickt und das aus Freude. Und dann rechts, auf der Rückseite der Kabine, oder dem Anbau, zwei Männer, die Wäsche waschen. Einer von ihnen sitzt auf dem Boden und schrubbt sein Hemd. Der andere steht auf, es scheint, als würde er seine frisch gewaschene Hose zum Trocknen aufhängen. Er steht nur in einem Hemd ohne Hose da und wirft diesen warmen Blick zu dem Mann hinab, der auf dem Boden hockt und sein eigenes Hemd schrubbt.

Daniel Hurewitz: All dies sind Momente von unglaublicher Intimität. Wahrscheinlich im Bereich der Freundschaft, aber mit diesen Wäscherei-Jungs ist vielleicht noch etwas los. Aber es ist sicherlich eine Art Intimität, eine spielerische Wärme zwischen Männern, die in der amerikanischen Kultur des 20. Warum also ist diese schwule Geschichte? Nun, wir wissen, dass einige der Männer des Goldrausches in ihren Tagebüchern und in ihren Gedichten auch mit einigen anderen Männern Liebhaber waren. Aber wichtiger, denke ich, als die Behauptung, dass einer dieser Bergleute spezifisch schwul sei, ist wichtiger, denke ich, für unsere Studenten zu signalisieren, wie so viele der Arten, in denen diese Männer vor mehr als 100 Jahren lebten, nur genannt werden würden heute schwul. Und das auf abwertende oder geächtete Art und Weise, wie es zu ihrer Zeit gesehen wurde. Das heißt, diese Männer waren glücklich, nur mit anderen Männern in einer Gemeinschaft zu sein. Sie waren glücklich, zusammen zu tanzen. Sie waren glücklich, nackt zusammen ihre Wäsche zu waschen. Sie führten glücklich ein intimes Leben nur mit anderen Männern.

Daniel Hurewitz: Was ich hiermit sagen will, ist, dass es Männern im 19. Jahrhundert erlaubt war, sich mit anderen Männern auf eine Weise zu sehnen, die im 20. Jahrhundert nur als fremd und anormal und schwul verstanden oder behandelt wurde. Männer könnten ihr Leben mit anderen Männern gestalten, ohne dass sie irgendeine nicht-traditionelle Identität beanspruchen. So kamen Männer zum Leben. Sie konnten in großer Intimität mit anderen Männern leben und das feiern, ohne dass dies in der amerikanischen Kultur verachtet wird. Das war normal. Das war akzeptables männliches Verhalten. Das ist eine ganz andere Welt als die Welt des 20. Jahrhunderts, die genau diese Wünsche und Verhaltensweisen als falsch markierte. Und zu erkennen, dass dies einen historischen Rahmen um das 20. Jahrhundert oder unsere eigene Zeit und unsere eigenen Vorstellungen von einer anderen Identität legt, schwul oder nicht schwul. Und ich denke, wir können ein wirklich interessantes Gespräch mit unseren Studenten eröffnen, wenn wir sie bitten, diese Art von Bild zu studieren und zu überlegen, was zwischen Männern vor 100 oder 150 Jahren im Vergleich zu heute erlaubt war. Und was machen wir aus diesem Unterschied? Wenn wir solche Fragen stellen, fangen wir an, unsere Ideen in einen historischen Kontext zu stellen, der sagt: „Unsere Ideen waren nicht ewig, sind nicht traditionell, sind nicht die Art und Weise, wie alle Amerikaner immer dachten und gefühlt. Aber in Wirklichkeit sind sie anders, als sie vor 100 dachten und handelten.“

Daniel Hurewitz: Ich denke, wir können etwas Ähnliches tun, wenn wir uns die Frauen der progressiven Reformbewegungen Ende des 19. Jahrhunderts anschauen. Ich bin sicher, Sie sprechen in Ihrem Unterricht über die Bedeutung von Frauen für progressive Reformen im Allgemeinen. Und wahrscheinlich sprichst du davon, wie progressive Aktivistinnen Frauen aus der Mittelschicht und der oberen Mittelschicht eine Art Zugang zum Berufsleben ermöglichten, indem sie Hüter der urbanen Moralkultur waren. Zugang, den sie sonst nicht gehabt hätten. Eine der bekannten Institutionen progressiver Reformen ist das Settlement House. Und ich bin sicher, Sie sprechen über die Settlement House-Bewegung und wie diese Häuser in Städten im ganzen Land als soziale Zentren für Einwanderer eingerichtet wurden. Die Häuser selbst wurden von Frauen dominiert, den Frauen der Mittel- und Oberschicht, die in diese armen Einwandererviertel kamen, um sich um diese neuen Amerikaner zu kümmern.

Daniel Hurewitz: Und ich denke, wenn wir über Siedlungshäuser und progressive Reformfrauen sprechen, ist die wahrscheinlich berühmteste Frau, über die wir sprechen, Jane Addams. Ich bin sicher, Sie kennen sie. Sie gründete 1889 das Hull House in Chicago und wird wirklich als amerikanische Heldin anerkannt und gefeiert. Eines der Dinge, die an Addams so auffallend ist, ist jedoch, dass sie nie einen Mann geheiratet hat. Stattdessen gründete sie Hull House mit einer Frau als Partnerin und teilte dann den Rest ihrer Karriere und ihres Lebens mit einer zweiten Frau, Mary Rozet Smith. Jane Addams und Mary Rozet Smith lebten zusammen. Sie teilten sich ein Zimmer. Wenn sie reisten, teilten sie sich ein Bett. Wenn Addams alleine reisen musste, brachte sie oft ein Gemälde, ein Porträt von Smith, mit. Hier ist also diese amerikanische Heldin am Ende des 19. Jahrhunderts, die ihr Leben mit anderen Frauen gemacht hat.

Diese Art der Beziehung zwischen zwei Frauen aus der oberen Mittelschicht war zu dieser Zeit keine Seltenheit. Es war so häufig, dass Frauen, die ihr Leben mit anderen Frauen verbrachten, oft als „Bostoner Ehe“ bezeichnet wurden. Und wenn ich Studenten von Bostoner Ehen wie Addams erzähle, werden mich die Studenten fragen: "Was meinst du, sie haben sich ein Bett geteilt?" „Heißt das, Jane Addams war lesbisch?“ Und was ich gerne zurück sage ist: „Wow, das ist eine tolle Frage. Wir wissen nicht, was im Bett zwischen Addams und Smith passiert ist. Glaubst du, wir sollten sie angesichts dessen, was wir wissen, dass sie ihr Leben auf diese Weise zusammengeführt haben, als Lesben betrachten?“ Eines der Dinge, die wir wissen und die ich für Studenten so interessant finde, ist, dass Jane Addams ihr Leben auf diese Weise organisiert hat. Es brachte ihr in der amerikanischen Kultur des späten 19. Jahrhunderts kein besonderes oder abfälliges Etikett ein. Sie und Smith wurden nicht an den Rand gedrängt oder als ungewöhnlich oder ekelhaft behandelt, wie sie es in der Mitte des 20. Jahrhunderts oder sogar im 21. Jahrhundert gewesen sein könnten. Tatsächlich ist das Auffallende an Addams und diesen beiden Frauen, dass diese Beziehungen es ihr ermöglichten, eine Heldin der progressiven Reformbewegung und wirklich der amerikanischen Geschichte im Allgemeinen zu werden. Das ist für mich eine unglaubliche historische Tatsache.

Daniel Hurewitz: Wenn wir also aus der Perspektive der LGBT-Geschichte über das 19. Jahrhundert sprechen, sprechen wir von einer Zeit, in der Homophobie nicht die herrschende Kultur war. Wir sprechen von einer Zeit, in der Räume für gleichgeschlechtliche Intimität und Beziehungen offen gelassen wurden. Und Sie können sehen, dass Sie es Ihren Schülern in Inhalten zeigen können, die Sie bereits mit ihnen besprechen, indem Sie ihnen helfen, zu bemerken, was vor sich geht. Ihnen zu zeigen, dass das, was als akzeptables männliches Verhalten oder als akzeptable intime Beziehung galt, damals anders war als heute. Und dass diese Ideen eine Geschichte haben.

Daniel Hurewitz: Dieser Sinn für Geschichte wird, denke ich, noch deutlicher, wenn wir uns den 1920er Jahren zuwenden. Ich bin mir sicher, dass Sie in Ihrer Lehre über die 1920er Jahre wahrscheinlich vom Jazz Age oder der Harlem Renaissance sprechen, diesen enorm bedeutsamen kulturellen oder gesellschaftlichen Phänomenen. Und wenn wir über die 1920er Jahre sprechen, denke ich, sprechen wir oft über die Veränderungen im Leben von Frauen und in der Damenmode. Wir reden darüber, wie sie kurze Röcke tragen, sich die Haare kurz schneiden und plötzlich rauchen. Und eigentlich reden wir dort über die Art und Weise, wie in den 1920er Jahren eine Art öffentliche Feier der Heterosexualität stattfand. Aber von Historikern weniger diskutiert, aber in den 1920er Jahren immer noch ziemlich prominent, war eine gleichwertige Feier der Homosexualität in dieser Zeit. Und diese Feier war in Harlem in vollen Zügen. Eine Möglichkeit, dies den Schülern näher zu bringen, besteht darin, sich die prominenten LGBT-Autoren anzusehen, die wir als Teil der Harlem Renaissance feiern. Ob Countee Cullen, Alain Locke oder Langston Hughes. Aber ich muss sagen, dass ich diesen Teil der Kultur der 1920er Jahre und diese Tatsache über das Amerika der 1920er Jahre gerne durch die Musik von Ma Rainey präsentiere.

Daniel Hurewitz: Ma Rainey war eine von vielen afroamerikanischen Frauen, die in den 1920er Jahren das Genre des Blues als Mittel zum Ausdruck nutzten, um über das emotionale Leben afroamerikanischer Frauen zu singen. Und das taten sie auf eine noch nie dagewesene Weise. Das heißt, nutzte den Blues, um zu kommunizieren, wie es war, wie es sich anfühlte, als afroamerikanische Frau zu leben. Ma Rainey wurde als "Mutter des Blues" identifiziert und bezeichnet, wirklich die führende Blues-Sängerin der Zeit. Und sie hat großartige Lieder, die Sie mit Ihren Schülern teilen können, die ich gerne ins Klassenzimmer bringe. Alles, was es dafür benötigt, ist YouTube, wo die meisten ihrer Songs verfügbar sind. Und Sie können diese Lieder Ihren Schülern vorspielen, die Texte mit ihnen teilen und sie dann nach ihrer Meinung fragen.

Daniel Hurewitz: Ein typisches Lied von Ma Rainey, mit dem ich ein Gespräch mit Schülern beginnen könnte, ist ein Lied namens „Don’t Fish in My Sea“. Und es ist ein ziemlich typisches, mein-Mann-hat-mich-falsches Herzschmerz-Lied. Sein Text enthält die Zeile: „Wenn dir mein Ozean nicht gefällt, fische nicht in meinem Meer. Halte dich von meinem Tal fern, lass meine Berge sein.“ Da gibt es eine kleine Doppeldeutigkeit, die Sie je nach Alter vielleicht mit Ihren Schülern auspacken können oder nicht. Trotzdem ist es ein Lied über eine Frau, deren Ehemann oder Freund ihr Unrecht getan hat, und das ist uns bekannt. Aber was großartig ist, ist, einen Song wie „Don’t Fish in My Sea“ mit einem anderen Rainey-Song wie „Prove It On Me Blues“ zu kombinieren. „Prove It On Me Blues“ ist auch ein Herzschmerz-Song, aber es ist ein Song, der die Zeilen enthält „Gestern Abend ausgegangen, hatte einen großen großen Kampf, alles schien schief zu laufen. Ich sah zu meiner Überraschung auf, das Mädchen, mit dem ich zusammen war, war weg. Wo sie hingegangen ist, weiß ich nicht, ich will ihr überall hin folgen.“ Hier singt Rainey in einem anderen Album, in einem anderen Lied über ihren Kummer, als die Frau, mit der sie unterwegs war, sie verlassen hat, ihr Unrecht getan hat.

Daniel Hurewitz: Neben dem Spielen des Songs und dem Lesen von Texten durch die Schüler gibt es auch eine tolle Werbung für die Platte, die die Plattenfirma herausgebracht hat. Und wenn Ihre Schüler im Internet nach „Prove It On Me Blues“-Bildern suchen, würden sie dieses Bild finden. Was es in der Mitte zeigt, ist Rainey in einer Art Rockanzug, sogar mit Weste und einer Art Fedora-Hut, die mit zwei jüngeren Frauen spricht, die deutlich als Flapper gekleidet sind. Während im Hintergrund ein Polizist zusieht. So entsteht wirklich diese Szene des lesbischen Flirts. Zu sagen: "Hier ist die Mutter des Blues, der von Männern Unrecht getan wurde, die sich aber auch für Frauen interessiert und von ihnen Unrecht getan hat." Und Rainey hat sogar einen weiteren Song namens „Sissy Blues“, in dem es Spaß macht, ihn aufzunehmen, in dem sie sagt: „Ich habe letzte Nacht geträumt, dass ich alles andere als schaden könnte. Aufgewacht und fand meinen Mann in den Armen einer Weichei.“ Hier singt sie also darüber, wie ihr Mann oder ihr Mann sie für einen anderen Mann verlassen hat.

Daniel Hurewitz: Jetzt wissen wir, dass Ma Rainey in ihrem eigenen Leben Affären mit Männern und Frauen hatte. Und Sie könnten mit Ihren Schülern eine interessante Diskussion über die Wahrheit von Ma Raineys Leben führen. Aber wir wissen auch, und man kann mit Studenten darüber sprechen, dass Sänger nicht immer autobiografisch singen, wenn sie ihre Lieder singen. Vielmehr singen sie Geschichten und Emotionen, von denen sie glauben, dass sie ihr Publikum schätzen und mit denen sie sich identifizieren werden. Und auf dieser Ebene sehen wir in diesen Songs: „Wow, das amerikanische Publikum feierte – als ihre führende Bluessängerin – eine Frau, die sowohl über heterosexuelle als auch über homosexuelle Beziehungen sprach.“ Die Amerikaner waren aufgeregt über den Blues, der davon ausging, dass jemandem Unrecht getan wurde, entweder von einem Mann oder einer Frau. Sie liebten Ma Rainey. Und hier lebt sie ein Leben, von dem man sich kaum vorstellen kann, Mitte oder später des 20. Jahrhunderts akzeptiert, geschweige denn gefeiert zu werden. Die Welt von Rainey ist also der Welt von Addams sehr ähnlich, eine Welt, die sich stark von unserer heutigen Welt oder der Welt am Ende des 20. Jahrhunderts unterscheidet.

Daniel Hurewitz: Nun, die traurige Tatsache ist, dass die Welt, in der Jane Addams und Ma Rainey operierten, eingeschränkt war, begrenzt war – und dann Mitte des 20. Jahrhunderts wirklich angegriffen wurde. Zuerst während der Weltwirtschaftskrise, dann weiteten sich diese Angriffe während des Zweiten Weltkriegs und in den Kalten Krieg aus. Es ist wirklich in der Mitte des 20. Jahrhunderts, in den Jahrzehnten der Mitte des Jahrhunderts, dass eine amerikanische homophobe Kultur Wurzeln schlägt. Und ich möchte Ihnen das nur kurz beschreiben, weil ich denke, wir halten es für ewig, aber es ist so wichtig zu sehen, nein, dass dies in den 1930er Jahren begann. Warum es begann, ist nicht ganz klar, aber einige Historiker argumentieren, dass die Große Depression und die wirtschaftlichen Herausforderungen, die sie mit sich brachte, eine Vielzahl von Ängsten über die Rolle von Frauen und Männern in der amerikanischen Gesellschaft ausgelöst haben. Wir wissen zum Beispiel, dass die Arbeitslosigkeit von Männern oft damit erklärt wurde, dass zu viele Frauen zu viele Jobs angenommen hatten und wenn alle Frauen entlassen werden könnten, dann könnten Männer wieder arbeiten. In diesem Kontext, in dem Männer aus dem Job gedrängt werden oder Männer als Landstreicher mit den Zügen fahren und ihre Frauen und Kinder im Stich lassen, in diesem Kontext Frauen, die maskulin gespielt haben oder Männer, die ihre Männlichkeit nicht zu erfüllen schienen, wurden plötzlich zu Angstquellen.

Daniel Hurewitz: Und eine der Arten, wie wir gesehen haben, dass Besorgnis geäußert wurde, war, als die Prohibition aufgehoben und neue Regeln für die Lizenzierung von Bars eingeführt wurden, in der neuen Barkultur nach der Prohibition wurden schwule Männer und Frauen ausdrücklich als moralisch ungeeignet und nicht zugelassen kommen Sie in diese neu lizenzierten Bars. Diese Ausgrenzung weitete sich während des Zweiten Weltkriegs aus. Als das Land in den Krieg mobilisierte und mit der Rekrutierung und Einberufung junger Männer insbesondere zum Militär begann, umfasste ein Teil dieser Mobilisierung die Überprüfung der Einberufenen nach ihrem Sexualleben und dann, sobald sie im Dienst waren, die Soldaten, von denen angenommen wurde, dass sie oder sie gefunden wurden ein aktives homosexuelles Leben zu führen. Es gibt tatsächlich einen großartigen Dokumentarfilm über die Erfahrungen von Lesben und Schwulen beim Militär während des Zweiten Weltkriegs, genannt „Coming Out Under Fire“. Es bietet bewegende Porträts einer Handvoll Männer und Frauen, die fast durch ihren Dienstantritt und die Art von gleichgeschlechtlichen Welten, die der Militärdienst schafft, dort entdeckten, dass sie schwul sind. Sie hatten plötzlich schwule Freunde. Sie fanden plötzlich eine schwule oder lesbische Gemeinschaft und sogar ein paar von ihnen verliebten sich während des Krieges, während sie dem Land dienten. Nach wirklich diesen freudigen Erfahrungen, bis, was der Film zeigt, plötzlich jeder von ihnen gegen die homophobe Politik des Militärs stößt. Und in mehreren Fällen brach sie der Kampf gegen diese Homophobie.

Daniel Hurewitz: Eine der Geschichten, die ich so bewegend fand, ist die Geschichte eines jungen Mannes namens Marvin Liebman, eines jüdischen Jungen aus New York City, der während des Zweiten Weltkriegs diese schwule, lagere Welt innerhalb des Militärs entdeckt. Und er freundet sich mit all diesen anderen Soldaten an, die einander kampflustige Briefe schreiben. Und die Militärzensur öffnet seine Briefe, entdeckt ihn beim Schreiben von Briefen an andere männliche Soldaten mit Wörtern wie „Liebling“ darin: „Oh, Liebling, wie geht es dir?“ Und allein aus diesen Gründen wurde er entlassen.

Liebman hat seiner Familie nie erzählt, warum er entlassen wurde. Und tatsächlich ging er von da an in den Schrank.Er wurde als konservativer Aktivist aktiv. Er diente in der Reagan-Administration und kam für weitere 45 Jahre nicht heraus. Das heißt, die Politik des Militärs trieb ihn in einen Schrank, in dem er den größten Teil seines Lebens verbrachte. Das ist eine schmerzhafte Geschichte. Und in Wahrheit passt die Geschichte über das, was mit LGBT-Amerikanern während des Krieges passiert ist, meiner Meinung nach zu Geschichten, die wir über viele ausgegrenzte Amerikaner während des Zweiten Weltkriegs erzählen, seien es Afroamerikaner, die während des Krieges so stark abgesondert waren, oder Japaner und Japanische Amerikaner, die in Internierungslager gezwungen wurden. Hier ist ein weiteres Kapitel über die Art und Weise, wie dieser große Krieg um die Demokratie in der Welt es versäumt hat, die Demokratie hier zu Hause zu kultivieren.

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Daniel Hurewitz: Mitte der 1950er Jahre war Amerika tief in einer beispiellosen homophoben Kultur verwurzelt. Die Art und Weise, wie sie sich während des Krieges ausdehnte, setzte sich fort und so konnten LGBT-Leute Mitte der 1950er nicht nur nicht nur mit Heteros in Bars rumhängen, sondern auch nicht beim Militär dienen. Sie sind als psychisch krank gekennzeichnet, und das bedeutete in vielen Fällen die Einweisung in ein kriminelles Krankenhaus für psychisch Kranke. Und sie konnten keine Jobs bei der Bundesregierung haben, bei den Landesregierungen. Sie konnten keine Lehrer sein. Sie konnten wirklich keine Positionen von gesellschaftlicher Bedeutung besetzen. Und sie werden auf diese Weise ausgeschlossen, obwohl sie vor 20 oder 30 Jahren in der amerikanischen Kultur gefeiert wurden. Und wie Jane Addams, die als Führerin der amerikanischen Gesellschaft gefeiert wird.

Daniel Hurewitz: Eines der stärksten Beispiele dafür, wie diese homophobe Kultur das Leben der Menschen verändert hat, ist für mich die Lebensgeschichte von Bayard Rustin. Bayard Rustin war ein unglaublicher Mann, ein afroamerikanischer Aktivist, der als junger Mann vom Pazifismus begeistert war und die Techniken des gewaltlosen Widerstands erlernte. Und er nutzte gewaltlose Proteste, um sowohl Amerikas Aufbau und den Eintritt in den Zweiten Weltkrieg als auch den amerikanischen Rassismus herauszufordern.

Bereits 1942 gibt es einen Essay von Rustin, in dem er davon sprach, die von ihm gefundene Segregation in Frage zu stellen. Er schreibt über das Fahren in einem Bus, bei dem er sich weigerte, hinten im Bus zu sitzen. Und wie der Busfahrer die Polizei bekam und Rustin zu ihnen sagte, und das ist seine Sprache. Er sagte, Zitat: "'Ich glaube, dass ich das Recht habe, hier zu sitzen.' Ich sagte leise: 'Wenn ich hinten im Bus sitze, beraube ich dieses Kind' und ich zeigte auf ein kleines weißes Kind von fünf oder sechs. „Ich beraube diesem Kind das Wissen, dass hier Ungerechtigkeit herrscht. Was ich glaube, dass es sein Recht ist, es zu wissen. Es ist meine aufrichtige Überzeugung, dass die Macht der Liebe in der Welt die größte existierende Macht ist. Wenn du eine größere Macht hast, mein Freund, kannst du mich bewegen.’“

Daniel Hurewitz: Und dann zerrte ihn die Polizei aus dem Bus und Rustin wehrte sich nicht, als sie anfingen, ihn zu schlagen. „Ich wusste“, sagte er, „wenn ich versuchen würde, aufzustehen oder mich in der ersten Hitze ihrer Wut zu schützen, würden sie es als Versuch interpretieren, sich zu widersetzen und mich wieder niederzuschlagen. Ich zwang mich, still zu sein und nacheinander auf ihre Tritte zu warten. Dann stand ich auf, breitete meine Arme parallel zum Boden aus und sagte: ‚Du brauchst mich nicht zu schlagen. Ich widerstehe dir nicht.‘“ Das war 1942 und was mir heute so auffällt, wenn ich diese Worte lese, sind Rustins Worte und seine Strategie, die uns so bekannt vorkommen, denke ich. Obwohl er selbst es nicht ist. Warum sind diese Worte und diese Strategie bekannt? Nun, sie sind bekannt, denn über ein Jahrzehnt später wurde Rustin einer der wichtigsten Mentoren von Martin Luther King Jr. Er lehrte King über Gewaltfreiheit, wie man sie benutzt und wie man sie zu einer praktischen Technik macht. Und um es klar zu sagen, Kings erste Impulse, als er die Leitung der Montgomery Bus Boycott-Bewegung übernahm, waren nicht auf Gewaltlosigkeit gerichtet, aber Rustins Lehren, Rustins Mentoring, prägten ihn und die Bewegung, die er anführte.

Daniel Hurewitz: Dann ist die Frage: Warum kennen wir Rustin nicht, wenn er so eine Schlüsselfigur war? Und der Grund, warum wir nichts über ihn wissen, ist, dass er Beziehungen zu anderen Männern hatte. Und er wurde Anfang der 1950er Jahre beim Sex in einem Auto in Pasadena, Kalifornien, festgenommen. Diese Art der Verhaftung, weil sie einfach mit anderen Menschen intim war, war ein Beispiel dafür, wie das Leben von LGBT Mitte des 20. Jahrhunderts neu kriminalisiert wurde. Und diese Verhaftung? Damit endete Rustins unabhängige Karriere als moralischer, sozialer Führer. Er konnte diese Figur nicht mehr sein. Im Kontext dieser homophoben Welt des Amerikas der 1950er Jahre konnte Rustin nur als Hintergrundfigur für King dienen. Er konnte nur der Leutnant des Königs sein. Und obwohl er Reden für King schrieb, entwickelte er Strategien für ihn – ich glaube, einer der ersten Artikel, der unter Kings Namen über den Busboykott von Montgomery veröffentlicht wurde, wurde tatsächlich größtenteils von Rustin geschrieben. Obwohl er all diese Arbeit für King erledigt hatte, hielt King ihn im Hintergrund.

Daniel Hurewitz: Als ein Kongressabgeordneter aus Harlem, Adam Clayton Powell, versuchte, King zu zwingen, zu tun, was er wollte, und King sich weigerte, verdrehte er seinen Arm, indem er sagte, wenn King nicht tat, was er verlangte, würde er eine freigeben oder ankündigen, dass King und Rustin eine Affäre haben. Und anstatt Powell ins Gesicht zu schlagen, was ich mir von King wünschte - auf diese Weise bedroht, feuerte King Rustin. Es ist besser, Rustin loszuwerden, als als schwul abgestempelt zu werden. Das war die Macht dieser homophoben Welt. Dass sogar Martin Luther King gezwungen war, sich ihm zu beugen. Rustins Geschichte finde ich sehr bewegend und ich denke, für uns als Lehrer ist es eine großartige Gelegenheit, über die Erfahrung von Menschen mit mehreren sich überschneidenden Identitäten oder Intersektionalität zu sprechen.

Daniel Hurewitz: Lassen Sie mich kurz innehalten und sagen: Überschneidung, Intersektionalität – es ist eines dieser Wörter, die wir im Umlauf hören und die die Leute meiner Meinung nach einfach verwenden, um unsere Aufmerksamkeit auf die Art und Weise zu lenken, in der die meisten von uns mehr als ein Leben oder eine soziale Identität haben, sei es Rasse, Geschlecht, Sexualität. Was wir in Rustins Leben so deutlich sehen, ist der Konflikt, den er nicht nur als Afroamerikaner, sondern auch als Schwuler verursacht hat. Und dass er diese beiden verachteten Identitäten innerhalb der amerikanischen Kultur der 1940er und 50er Jahre navigieren musste. Er musste herausfinden, wie er einerseits den weißen Rassismus bekämpfen und gleichzeitig innerhalb dieser breiteren homophoben Kultur leben kann. Und seine Bewegung, seine schwarze Bürgerrechtsbewegung, war Teil dieser homophoben Kultur. Also durchquerte er dieses Territorium als Schwarzer und als Schwuler. Ich denke, wir denken jetzt mit der schwarzen Bürgerrechtsbewegung, wenn es um Frauen geht. Wir denken nicht nur an die Männer in der Bewegung, sondern auch an die Frauen – und wie hat sich das Geschlecht innerhalb dieser Bewegung ausgewirkt? Aber Rustin erinnert uns daran, dass das nicht die ganze Geschichte abdeckt. Und tatsächlich war dieser Schwulenaktivismus – und das Schwulenleben – auch Teil der breiteren schwarzen Bürgerrechtsbewegung.

Daniel Hurewitz: Eines der Dinge, die ich an Rustin inspirierend finde, ist, dass er nicht aufgehört hat. Obwohl King ihn feuerte, obwohl er gezwungen war, auf diese Weise im Hintergrund zu bleiben, gab er nicht auf. Und tatsächlich organisierte er einen der gefeierten Momente in der Geschichte der schwarzen Bürgerrechtsbewegung: den März 1963 auf Washington. Das ist der Moment, das ist die Veranstaltung, bei der sich ein paar Hunderttausend Demonstranten auf der Mall in Washington, D.C., vor dem Lincoln Memorial versammeln und King seine wunderschöne Rede „I Have a Dream“ hält. Ich denke, zu Recht, wir lieben Kings Rede. Wir lehren es. Wir besprechen es mit Studenten. Ich glaube, mein Sohn hat in der ersten Klasse Bilderbücher über Kings Rede gelesen.

Daniel Hurewitz: Ich denke aber, wir können ziemlich sicher sagen, dass wir nicht über Kings Rede sprechen würden, wenn nur ein paar Hundert Leute erschienen wären, um sie zu hören. Rustin hat diesen Moment möglich gemacht. Er hat es produziert. Er hat den Marsch organisiert. Kings Rede hatte Bedeutung, weil Rustin den Moment dafür schuf. Aber Rustin wird nicht gefeiert. Er konnte nicht sein. Es gibt ein unglaubliches Foto, das Sie sicher gesehen haben, von King, der die Rede mitten in der Rede dort oben vor dem Lincoln Memorial hält, die Hand über den Kopf erhoben, er steht im Profil. Und wenn Sie sich dieses Bild ansehen, das Sie sicher schon Dutzende Male angeschaut haben, werden Sie sehen, dass Rustin direkt hinter ihm steht. Er ist gleich da. Es ist auch sein Moment. Er wartet nur darauf, dass wir ihn erkennen und anfangen, über ihn zu sprechen. Und ich denke, über Rustin zu sprechen, eröffnet eine völlig neue Art, über die schwarze Bürgerrechtsbewegung zu sprechen.

Daniel Hurewitz: Die Verhaftung und das Verstecken von Rustin ist jetzt besonders schmerzlich, denke ich, wenn man in die Geschichte zurückblickt, weil es gerade in dem Moment passiert ist, in dem auch eine junge schwule Bürgerrechtsbewegung auf dem Vormarsch war. Der LGBT-Aktivismus in diesem Land begann in den 1950er Jahren, begann in diesem Moment der Verhaftung von Rustin. Wirklich inspiriert von rassistischen Aktivisten, schwarzen Bürgerrechtlern sowie Linken, die einigen LGBT-Leuten halfen, sich auch als unterdrückte soziale Minderheit vorzustellen. Für LGBT-Leute war es in den 1950er Jahren eine neue Idee, sich selbst so zu sehen. Sich als Teil einer Gemeinschaft zu sehen, die eine Identität teilte und als Gruppe unterdrückt wurde, war ein völlig neues Konzept. Und die Leute, die dieses Konzept annahmen, bezeichneten sich selbst als das, was sie die „homophile Bewegung“ nannten. Und sie begannen in den 1950er Jahren in Kalifornien mit ziemlich ruhigen Aktivitäten von Aktivisten. Sie hatten, glaube ich, das, was wir heute „bewusstseinserweiternde“ Treffen nennen könnten, in denen sie über ihr Leben und ihre Erfahrungen sprachen. Sie haben einige unserer ersten LGBT-Newsletter veröffentlicht. Und sie versuchten, einige der Methoden in Frage zu stellen, insbesondere schwule Männer, die von der Polizei in die Falle gelockt wurden.

Daniel Hurewitz: Als die schwarze Bürgerrechtsbewegung Mitte der 1960er Jahre aggressiver wurde – und ich denke hier beispielsweise an die Sitzstreiks junger SNCC-Studenten oder die Streikposten. Inspiriert von ihnen wurden auch homophile Aktivisten radikaler. Wenn wir im Allgemeinen sprechen, denke ich, und ich bin sicher, dass dies auch in Ihren Klassen zutrifft: Wenn wir über die 1960er und 1970er Jahre in der amerikanischen Geschichte sprechen, beschreiben wir diese Jahre oft als eine Zeit unglaublicher aktivistischer Energie in mehreren Gemeinschaften , und einige Gelehrte bezeichnen diese Jahre als die Periode der Revolution der Minderheitenrechte. Rückblickend denke ich, dass es für uns eine unglaublich aufregende Zeit ist, aber ich denke, für uns als Lehrer kann es auch entmutigend sein, herauszufinden, wie ich all diese verschiedenen Aktivistengruppen in die eine Woche, die ich habe, unterbringen kann über diese Zeit sprechen? Einige von uns, glaube ich, fühlen sich verpflichtet, die Erzählung der schwarzen Bürgerrechtsbewegung wirklich vollständig zu erzählen, und denken dann: „Oh, ich werde versuchen, eine andere Erzählung einzufügen, wenn ich kann. Vielleicht ist es die Frauenrechtsbewegung, die Latino-Bewegung oder die LGBT-Bewegung.“

Daniel Hurewitz: Was ich Ihnen mitteilen möchte, ist eine Idee, die mir ein High-School-Lehrer mitteilte, mit dem ich gesprochen habe. Anstatt das Gefühl zu haben, einen einzigen Erzählstrang wirklich gut entwickeln zu müssen, bestand sein Ansatz darin, die Vielfalt der Strategien zu betrachten, die mehrere Gruppen teilten. Und indem er über sich ändernde Strategien sprach, konnte er in der gleichen Zeit über mehrere aktivistische Bemühungen lehren, die er vielleicht nur die schwarze Bürgerrechtsbewegung und vielleicht eine andere hätte einbeziehen können. Das könnte also bedeuten, sich beispielsweise anzusehen, wie Sit-ins an der Mittagstheke in der schwarzen Bürgerrechtsbewegung Magazin-Sit-ins unter Aktivistinnen inspirierten. Oder Bar-Sit-ins unter schwulen Aktivisten. Oder die gemeinsame Strategie jüngerer radikaler Aktivisten, die frühere konservative herausfordern. Das ist eine Strategie oder ein Ereignis, das in vielen dieser Bewegungen auftaucht. Auf diese Weise haben Malcolm X oder die Panther King vielleicht herausgefordert, und wir können ähnliche radikale Aktivisten unter den Frauen, unter Latinos und unter Schwulen sehen, die die Leute herausfordern, die zuvor aktiv waren.

Daniel Hurewitz: Wenn ich auf diese Weise über Strategien nachdenke, möchte ich Ihnen unter anderem den Blitzableiter eines Mannes namens Frank Kameny nennen. Kameny wollte kein Aktivist sein. Nach allem war er ein nerdiger Astronom, der für die US-Armee in Washington arbeitete. Er hatte, glaube ich, einen Doktortitel in Harvard und wurde von der Armee angestellt. Er wollte nur in ihrer Kartenabteilung arbeiten, aber dann wurde er gefeuert. Sie fanden es heraus, die Armee erfuhr von einigen homosexuellen Aktivitäten in seinem Leben und er wurde 1958 von jeder weiteren Arbeit mit der Regierung ausgeschlossen. Historiker bezeichnen dies als "Lavender Scare". Wir sprechen oft von den 1950er Jahren als der Zeit des „Roten Schreckens“, in der Regierungsbeamte im amerikanischen Leben Kommunisten jagen. Nun, es stellt sich heraus, dass mehr Amerikaner wegen Anschuldigungen oder des Verdachts, schwul zu sein, entlassen wurden, als ihre Stelle wegen kommunistischer Verdächtigungen verloren. Historiker sprechen also von diesem Lavendelschreck in den 1950er Jahren, der weitreichender und dramatischer war als der Rote Schrecken.

Daniel Hurewitz: Und dieser Lavender Scare zerstörte Kamenys beabsichtigte Karriere. Aber interessanterweise hat es Kameny nicht auch zerstört, sondern ihn radikalisiert. Und er beschloss, dass er in Washington, D.C., ein Kapitel einer dieser homophilen Gruppen gründen würde. Er gründete dort in Washington D.C. eine Organisation, die Mattachine Society genannt wurde, und begann sich zu wehren. Er verklagte die Armee bis zum Obersten Gerichtshof. Er schrieb wütende Briefe sogar an den Präsidenten, an LBJ, an Johnson, weil er Schwule nicht in die Programme der Great Society einbezog. Und einer der aufregendsten Momente war 1965, als er ein Dutzend anderer schwuler Männer und Frauen davon überzeugte, mit ihm vor dem Weißen Haus zu demonstrieren. Ich hoffe, es ist jetzt klar, dass LGBT-Leute im Grunde genommen Kriminelle waren, nur weil sie so waren, wie sie im Amerika der 1950er Jahre waren. Dies ist einer der ersten Momente, in denen sie sich sichtbar gemacht haben. Das heißt, sie begeben sich selbst in Gefahr, verhaftet zu werden.

Daniel Hurewitz: Es gibt ein tolles Foto von diesen Männern und Frauen, die vor dem Weißen Haus demonstrieren. Es ist unglaublich anzuschauen und es ist großartig, es mit Studenten zu sehen, denn hier sind diese schwulen Aktivisten und sie sind in Anzügen, Krawatten und Kleidern gekleidet. Sie sehen so formell aus, so konservativ. Nichts ist so, wie ich denke, wie sich unsere Studenten queeren Aktivismus vorstellen. Weil sie in den 1950er Jahren so sehr versuchten, ihre Legitimität als amerikanische Staatsbürger zu beweisen. Und das war ein Kampf, den Kameny aufnahm.

Daniel Hurewitz: Kameny und einige andere Aktivisten forderten die American Psychiatric Association auf, Homosexualität nicht länger als psychische Krankheit zu bezeichnen. Obwohl es eine lange Geschichte verschiedener Psychologie- und Psychiatrietheoretiker gibt, die versuchen, die Ursprünge und Erklärungen für Homosexualität herauszufinden, hat die APA – die American Psychiatric Association – ab den 1950er Jahren ihr allererstes Diagnosehandbuch vorgelegt, Homosexualität als Geisteskrankheit. Dass schwule Männer und Frauen psychisch krank waren. Und noch früher ist es wichtig anzumerken, dass es Psychiater und Psychologen waren, die das Militär dazu drängten, schwule Männer und Frauen aus dem Dienst zu verbannen. Die Tatsache, dass sie es in den 50er Jahren in ihr Diagnosehandbuch aufgenommen haben, ist also ein Ergebnis ihrer Bemühungen zu Beginn der 40er Jahre. Aber in den 1970er, 1960er und schließlich in den 1970er Jahren überzeugten Kameny und einige dieser anderen Aktivisten Psychiater, dieses Etikett wegzunehmen und schwule Männer und Frauen nicht mehr als psychisch krank zu behandeln. Und stattdessen, was Kameny argumentierte, und ich hoffe, Sie würden hören, wie er sich an das Argument schwarzer Aktivisten anlehnt, die sagten: „Schwarz ist schön“. Kameny vertrat die Idee, dass "Schwul ist gut". Das war sein Satz. Sie können es auf Schaltflächen aus der Zeit sehen. Schwul ist gut.

Daniel Hurewitz: Und Kamenys Geschichte führt direkt vom homophilen Aktivismus in die Ära oder Phase des Schwulenaktivismus, die wir „Schwulenbefreiung“ nennen. Wenn Historiker und andere über die Befreiung von Schwulen sprechen, bezeichnen wir ihre Anfänge typischerweise als provoziert durch die Stonewall-Aufstände von 1969. Wir kommen auf den 50 Bar, in der diese Unruhen in New York City stattfanden, wurde zu einem nationalen historischen Wahrzeichen erklärt. Und jetzt arbeitet der National Park Service tatsächlich im Stonewall Inn, außerhalb davon als eine ihrer historischen Stätten. Und das möchte ich Ihnen gegenüber erwähnen, denn als Lehrer können Sie und Ihre Schüler auf der Website des National Park Service großartige Informationen über die Stonewall und ihre historische Bedeutung finden. Ich bin mir sicher, dass Sie dieses Jahr viel über die Stonewall Riots hören werden.

Daniel Hurewitz: Wir wissen, dass nach dem Ende der Prohibition ein Teil der neuen Lizenzbestimmungen in vielen Bundesstaaten des Landes darin bestand, schwule Männer und Frauen aus den Bars zu verbannen. Sie galten als moralisch untauglich. Und wenn ein Barbesitzer schwule Männer und Frauen in seine Bar ließ, könnte seine Bar geschlossen werden. Und all die Investitionen, die sie in diese Bar getätigt haben, würden sie verlieren. Das Ende der Prohibition bedeutete aber auch, dass der Mob, der in den 1920er Jahren Flüsterkneipen betrieben hatte, auch eine Einnahmequelle verlor. Und so übernahm der Mob in dieser seltsamen Synchronizität in den 1930er Jahren Laufbars, in die schwule Männer und Frauen gehen konnten. Dies waren kriminelle Operationen, die der Mob nicht aus Liebe zu Schwulen, sondern aus Profitgründen durchführen wollte.Dies waren Bars, die in den mittleren Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts regelmäßig durchsucht wurden, obwohl der Mob oft die Polizei bezahlte, um diese Bars über Wasser zu halten. Und das waren Bars, die nicht besonders schön waren.

Daniel Hurewitz: Das Stonewall Inn war eine Bar in Greenwich Village. Berichte von Historikern zeigen, dass es hinter der Bar kein fließendes Wasser gab, was bedeutete, dass, wenn die Getränke aus einem Glas getrunken wurden, dieses Glas durch einen Wassereimer hinter der Bar laufen und dem nächsten Kunden serviert wurde. Der Likör wurde verwässert. Es ging nur darum, möglichst viel Geld aus den Leuten zu machen, die da waren. Nun waren die Leute, die dort waren, hauptsächlich Männer, meist Weiße. Aber es waren einige Frauen da. Es waren einige Transgender da. Und es gab einige Farbige. Das Stonewall Inn war unter Schwulenbars ungewöhnlich, weil dort Tanzen erlaubt war, aber nicht ungewöhnlich, da es von der Polizei als illegale Operation durchsucht wurde. Und bekanntlich durchsuchte die Polizei am Freitagabend Ende Juni 1969 die Bar in einer ziemlich typischen Razzia. Ungewöhnlich war, dass die Polizei, als sie hereinkam, nicht alle Leute in der Bar festnahm. Die meisten Kunden, die Gäste in der Bar, wurden einfach rausgeschmissen. Ihre Ausweise wurden überprüft und sie wurden rausgeschmissen. Der Fokus der Polizei lag auf der Festnahme der Barkeeper, der Türsteher, des Managers und natürlich auch der Festnahme von Menschen in Travestie. Denn auch Mitte des 20. Jahrhunderts in „geschlechtsunangemessener“ Kleidung gekleidet zu sein, war ein Verbrechen.

Daniel Hurewitz: Also werfen sie die meisten Gäste raus – die Polizei konzentriert sich darauf, diese Handvoll Leute zu verhaften, aber ungewöhnlich war, dass alle rausgeworfenen Gäste nicht nur beschämt nach Hause gingen. Und in dieser Sommernacht, im Juni 1969, hielten sie sich außerhalb des Stonewalls auf und sahen zu, wie die Polizei Leute herausholte und in ihre Wagen lud. Und in einem entscheidenden Moment, vielleicht ausgelöst durch eine Lesbe, die festgenommen wurde, weil sie geschlechtsunangemessene Kleidung trug, die die Menge anschrie, begann die Menge, die Polizei anzugreifen. Vielleicht begannen die Angriffe damit, dass Leute in ihre Taschen griffen, um Münzen auf die Polizei zu werfen und sozusagen sagten: "Du willst deine Auszahlung, hier ist deine Auszahlung." Aber dann lagen offenbar einige lose Ziegelsteine ​​auf dem Boden, die die Leute auf die Polizei warfen. Es gab eine umgeworfene Parkuhr. Und jemand stürmte an der Tür der Bar. Und dann verbarrikadierte sich die Polizei und rief Verstärkung. Und eine Nacht der Ausschreitungen zwischen diesen schwulen Barbesuchern und der New Yorker Polizei begann. Und diese Konflikte dauerten drei oder vier Nächte voller Gewalt dort in Greenwich Village. Das zu sehen und zu hören, was passiert ist, inspirierte diese neue Welle des Aktivismus, die Historiker und Menschen damals als Aktivismus zur Befreiung von Schwulen bezeichneten.

Daniel Hurewitz: Nun, ich denke, dass man auf diese Weise, als ich zuvor über Strategien sprach, darüber sprechen kann, was in Stonewall passiert ist, ähnlich wie in Birmingham, als Afroamerikaner dort aus Protest auf die Straße gingen. Aber auch ähnlich wie bei den Watts-Unruhen, bei denen die Proteste gewalttätig wurden. Hier, im Moment von Stonewall, sind es Schwule, die in ähnlicher Weise für ihr Recht kämpfen, in der Öffentlichkeit sichtbar zu sein und sich dann aggressiv gegen die Polizei wehren. Sie teilen eine Strategie, die andere Amerikaner in ihren Protestbewegungen anwenden. Und der Weg der Schwulenbefreiungsbewegung entspricht auch dem des Feminismus der zweiten Welle. Und eine der wirklich interessanten Parallelen, über die wir auch in unseren Kursen sprechen können, ist die Art und Weise, wie amerikanische Feministinnen in den 1970er Jahren darüber sprachen, wie das „Persönliche politisch ist“, oder? Das war einer ihrer Schlüsselsätze. Das, was in unserem Privatleben passiert, in unseren Beziehungen zu unseren Freunden und Ehemännern, hat tatsächlich politische Bedeutung. Nun, Homosexuelle hatten eine ähnliche Version davon. Sie argumentierten, dass die Menschen ihr persönliches Leben sichtbar machen müssten. Sie mussten „herauskommen“. Das war der Satz, an dem sie festhielten und dem sie eine politische Bedeutung gaben. Die Menschen mussten sichtbar werden und anfangen, öffentlich mit der Polizei und mit Politikern zu kämpfen, um aus ihrem Leben herauszukommen und die Diskriminierung schwuler Männer und Frauen zu beenden.

Daniel Hurewitz: Wahrscheinlich eine der berühmtesten Figuren dieser schwulen Befreiungsbewegung war der San Francisco-Aufseher Harvey Milk, der Ende der 1970er Jahre als einer der ersten offen schwulen Politiker im ganzen Land ins Amt gewählt wurde. Milk forderte die Amerikaner auf, sich zu outen, und er selbst machte seine schwule Identität als Teil dieser neuen Welle des Aktivismus zur Befreiung von Homosexuellen zu einer sehr öffentlichen Tatsache. Nun, ich denke, in den letzten Jahren wurde viel über die unglaublichen Errungenschaften gesprochen, die schwuler Aktivismus hervorgebracht hat. Und manchmal wird ein Schlussstrich gezogen von den Stonewall-Unruhen bis hin zur Aufhebung des Verbots für schwule Servicekräfte durch Obama und der Erklärung des Obersten Gerichtshofs, dass Schwule das gleiche Recht auf Ehe haben. Ein stetiger Schritt vorwärts von der Homosexuellenbefreiung hin zu unseren Vorstellungen von der heutigen LGBT-Gleichstellung. Und ich denke, in einem wichtigen Maße gibt es da eine Wahrheit. Dass wir in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren eine Art von Schwulenaktivismus ins Leben gerufen haben, der beispiellos war und in der amerikanischen Gesellschaft beispiellose Dinge erreicht hat. Aber diese Linie als einfache, geradlinige Linie zu ziehen, lässt zwei wichtige Teile der Geschichte aus, an die wir uns ebenfalls erinnern müssen.

Daniel Hurewitz: Und das erste Stück der Geschichte, an das wir uns auch erinnern müssen, die Geschichte zwischen den 1970er und heute, ist natürlich die AIDS-Epidemie und wie die Bundesregierung unter Ronald Reagan in den 1980er Jahren das Sterben schwuler Männer in diesem Land zugelassen hat in schockierenden und erschreckenden Zahlen. Obwohl HIV 1981 deutlich unter schwulen Männern auftrat, sprach Ronald Reagan erst fünf oder sechs Jahre lang, nachdem etwa 20.000 Amerikaner an dieser Krankheit gestorben waren, über AIDS, geschweige denn die öffentlichen Gesundheitsressourcen der Bundesregierung um die Epidemie vollständig zu bekämpfen. Das ist für mich einer der großen schwarzen Flecken der Präsidentschaft von Reagan, wenn nicht sogar der amerikanischen Geschichte im 20. Jahrhundert. Und viele Historiker argumentieren, dass der Weg zur Gleichberechtigung der Ehe, wo wir uns in diesem Moment in der Geschichte des Landes befinden, von diesem Schmerz dieser Epidemie abhing. Sie argumentieren, dass die Gleichstellung der Ehe aufgrund der HIV/AIDS-Epidemie zu einem politischen Ziel für LGBT-Leute geworden ist. Dass Männer krank wurden und starben und ihren Partnern im Krankenhaus sogar der Zugang zu ihnen verweigert wurde, weil sie rechtlich nicht als "Familie" angesehen wurden, oder sie aus Wohnungen vertrieben wurden, die sie mit ihren Partnern geteilt hatten, weil ihre Namen nicht im Mietvertrag standen und sie wurden nicht als Ehepartner anerkannt, diese schmerzhaften Verleugnungen und schrecklichen Behandlungen inspirierten Aktivisten dazu, Schutz vor dem Gesetz zu suchen. Und die Anerkennung der Beziehungen als „legal“ im amerikanischen Sinne zu fordern.

Daniel Hurewitz: Viele Leute argumentieren auch, dass die Tragödie der Epidemie die Amerikaner im Allgemeinen mit Schwulen sympathisiert hat. Die Trauer über die Epidemie trug dazu bei, die amerikanische Populärkultur zurück zu einer Art von Toleranz, wenn nicht sogar Umarmung des LGBT-Lebens zu bringen, die wir zu Beginn des 20. Jahrhunderts gesehen hatten. Wenn Sie Zeit haben, etwas über die AIDS-Epidemie in Ihren Unterricht einzubringen, sprechen viele Lehrer mit mir über einen schönen Dokumentarfilm namens „We Were There“, der sich auf San Francisco konzentriert, aber den Schülern auf sehr persönliche Weise ermöglicht, sich etwas vorzustellen oder zu erleben wie es in einem der Epizentren dieser Epidemie war. Wir können also nicht die Gleichheit erreichen, die wir heute um uns herum sehen, ohne die Auswirkungen dieser Epidemie zu erkennen.

Daniel Hurewitz: Die andere Einschränkung, die ich Ihnen in dieser Erzählung von „von Stonewall zu LGBT-Gleichstellung heute“ erwähnen möchte, ist der anhaltende Kampf, das T in LGBT aufzunehmen. Und ich möchte dies tun, indem ich Ihnen von einer weiteren Person erzähle: Sylvia Rivera, die eine Aktivistin für die Befreiung von Schwulen in der Region New York war. Sylvia war Latina, eine Transfrau, die dort in Stonewall anwesend war, Teil der Ausschreitungen in der ersten Nacht war und sich danach dem Kampf für die Befreiung der Homosexuellen widmete. Sie war in alle möglichen Kämpfe verwickelt, sei es, um eine Petition zu unterzeichnen oder eine Verordnung über die Rechte von Homosexuellen in New York City zu erlassen – eigentlich ein Projekt, das Jahre in Anspruch nahm. Oder ob es einfach darum ging, an einem der örtlichen Colleges, der NYU, zu protestieren, die schwulen Studenten den Tanz auf dem Campus verweigerten. Rivera war eine interessante Person und es war interessant, über sie zu sprechen, weil sie so viele sich überschneidende Identitäten repräsentierte.

Daniel Hurewitz: Und eine der traurigen Wahrheiten über Riveras Leben ist, dass diese Bewegung sie nicht einfach liebte und unterstützte, obwohl sie sich der Schwulenbefreiung widmete. Diese Bewegung diskriminierte sie auch. Rivera war eine Arbeiterklasse, Latina. Sie wuchs in Queens auf und floh im Grunde als sehr junge Person aus ihrer Heimat, die sich schließlich auf der Straße durch Hektik ernährte. Als sie in der Organisation der Schwulenbefreiungsbewegung auftauchte, wurde sie nicht so leicht umarmt. Wie der Historiker Martin Duberman über Rivera schrieb, Zitat: "Wenn jemand Sylvias dunklere Haut nicht meidet oder über ihr leidenschaftliches, gebrochenes Englisch kichert, denunziert sie ihre lärmende Art als beleidigend für die Weiblichkeit." In Bezug auf Rasse, Klasse und Transidentität wurde sie von der Bewegung nicht angenommen. Eines der Projekte, die Rivera dennoch übernahm, war die Zusammenarbeit mit einer anderen Transaktivistin namens Marsha Johnson. Und sie gründeten zusammen eine Art Unterschlupf für junge Transkinder, damit sie nicht auf der Straße leben und Sexarbeit betreiben mussten, wie sie und Johnson sich selbst ernähren mussten.

Daniel Hurewitz: Aber sie fanden heraus, dass sie von der größeren Schwulenbewegung kaum Aufmerksamkeit bekommen konnten, geschweige denn echte Unterstützung. Rivera erzählte dies Eric Marcus, einem mündlichen Historiker, der Interviews mit mehreren frühen Aktivisten für die Rechte von Homosexuellen aufzeichnete, und er saß und sprach mit Rivera, der ihm sagte, Zitat: „Als wir die Gemeinde baten, uns zu helfen, gab es niemanden, der uns half. Wir waren nichts. Wir waren nichts. Wir kümmerten uns um Kinder, die jünger waren als wir, und Organisationen wie die Gay Activists Alliance hatten Lehrer und Anwälte, und alles, was wir baten, war, dass sie uns halfen, unsere eigenen zu unterrichten, aber es war niemand da, der uns half.“ Die schwulen Aktivistenorganisationen waren bereits zu ihrer eigenen Art von Mainstream geworden und wollten Rivera nicht einbeziehen.

Daniel Hurewitz: Tatsächlich gibt es ein schmerzhaftes Video, das Sie sich ansehen und mit Ihren Schülern auf YouTube teilen können, in dem Rivera bei der Kundgebung für die Rechte der Schwulen am Ende des März 1973 im Juni in New York City auftrat. Und die meisten Gay Pride- oder Gay Rights-Märsche im ganzen Land, wenn nicht sogar weltweit, finden im Juni statt, um an die Unruhen außerhalb der Stonewall im Juni 1969 zu erinnern war eine Kundgebung. Rivera wollte mit der Menge sprechen. Sie war damals eine der führenden Transaktivistinnen der Stadt. Und sie musste kämpfen, nur um aufzustehen, um am Mikrofon zu sprechen. Und als sie dort oben ankam, wurde sie von der Menge ausgebuht. Und sie schrie sie an, sowohl weil sie, Zitat, „Teil des weißen Mittelklasse-Clubs“ sind, als auch weil sie die Bedürfnisse von Trans-Menschen ignoriert haben – ihre Behandlung durch die Polizei und ihren Platz in der Bewegung im Allgemeinen. Rivera ist an diesem Tag bei der Rallye voller Leidenschaft und sehr bewegend für mich und sicherlich für Sie, wenn Sie ihr zuhören. Trotzdem folgte ihr auf der Bühne eine lesbische Feministin, ich glaube Jean O’Leary, die Männer denunzierte, die, Zitat, „Frauen aus Gründen der Unterhaltung und des Profits verkörpern“. Und sie nannte solche Frauen eine Beleidigung der Frauen. Sie nannte Transfrauen eine Beleidigung.

Daniel Hurewitz: Riveras Geschichte erinnert uns daran, dass die Idee einer gemeinsamen LGBT-Community eine Schöpfung der Geschichte ist. Es war nicht offensichtlich. Es wurde nicht davon ausgegangen, dass all diese verschiedenen Arten von Menschen zusammenkommen und eine Gemeinschaft bilden, geschweige denn eine gemeinsame politische Bewegung. Das hat erst im Laufe der Zeit Gestalt angenommen und wurde nur durch politischen Kampf erreicht, und es ist ein Kampf, der weitergeht. Diese LGBT-Community bleibt eine Arbeit im Gange, die sich weiter entfaltet. Riveras Geschichte zeigt uns auch, wie sehr LGBT-Leute heute nicht im Fadenkreuz der amerikanischen Kultur sind, insbesondere nicht die „T“-Leute, nicht die Trans-Leute.

Daniel Hurewitz: Wissen Sie, dieses Jahr im Juni konnte man in den meisten Teilen des Landes einen Target-Laden betreten und Gay-Pride-Merchandise finden. Und Sie könnten in viele Kinos im ganzen Land gehen und eine in Hollywood produzierte schwule Teenie-Romanze sehen. Aber gleichzeitig hat Präsident Trump im vergangenen Jahr gefordert, dass Transsexuelle vom Militärdienst ausgeschlossen werden, und das Bildungsministerium hat erklärt, dass Schulen Transkinder nicht besonders behandeln müssen. Das ist eine schmerzliche Wahrheit der Gegenwart – dass der Sieg der LGBT-Gleichstellung, den wir uns gerne vorstellen, errungen wurde, wurde nicht erreicht. Es ist tatsächlich stärker bedroht als je zuvor. Und das zu sagen, ist meiner Meinung nach auch eine Erinnerung daran, dass die aktuellen Ereignisse zweifellos die LGBT-Geschichte und die darin enthaltenen Themen für Sie und Ihre Schüler zur Diskussion halten werden. Tatsächlich vermute ich, dass die Geschichte, die Sie Ihren Schülern beibringen, es ihnen ermöglicht, die Kämpfe besser zu verstehen, die sich weiterhin um sie herum entfalten und sie wahrscheinlich letztendlich involvieren werden.

Daniel Hurewitz: Lassen Sie uns also über die Auswirkungen sprechen, die Sie haben könnten, wenn Sie mit dieser Art von Unterricht beginnen. Und ich muss sagen, alles, was ich gelernt habe, sagt mir, dass Sie das Potenzial haben, mit dieser Arbeit einen enormen Einfluss in Ihrem Unterricht und bei Ihren Schülern zu haben. Ich weiß das nicht nur aus meinem eigenen Unterricht, sondern von allen Lehrern, mit denen ich in den letzten Jahren darüber gesprochen habe, was für sie passiert ist, als sie begonnen haben, LGBT-Inhalte in ihren Unterricht zu integrieren. Und lassen Sie mich für Sie mindestens drei verschiedene Möglichkeiten beschreiben, wie Sie mit dieser Arbeit einen enormen Unterschied in Ihrem Unterricht machen können.

Daniel Hurewitz: Der erste Weg besteht darin, die Kultur Ihrer Schule zu ändern. Das klingt schwer vorstellbar – geschweige denn zu glauben. Aber die Forschung hat deutlich gemacht, dass, wenn auch nur ein Lehrer in einer Schule anfängt, auf normative Weise über LGBT-Leute zu sprechen, das heißt, die Wörter „schwul“ und „lesbisch“ in einer nicht wertenden Weise zu verwenden – selbst wenn es nur beiläufig ist, oder ungezwungener Weise die Kultur einer Schule radikal verändern kann. GLSEN, eine Organisation, die eng mit Highschool-Gruppen im ganzen Land zusammenarbeitet, hat Studien durchgeführt, die zeigen, dass Schulen mit nur einem solchen Lehrer im Allgemeinen eine weniger homophobe Kultur haben. Und diese Schulen werden zu Schulen, in denen sich LGBT-Studenten sicherer, zu Hause fühlen und weniger anfällig für Depressionen und Selbstmord sind, von denen wir wissen, dass sie LGBT-Teenager viel mehr heimsuchen als ihre heterosexuellen Altersgenossen. Sie können diese Kultur also verändern, indem Sie einfach mit dieser Arbeit beginnen.

Daniel Hurewitz: Zweitens können Sie das Leben einzelner Schüler verändern. Und dabei erinnere ich mich an eine Geschichte, die mir Robert King erzählt hat. Robert King unterrichtet AP US-Geschichte an einer Schule in der Gegend von Los Angeles – ich glaube in den Palisades. Und als er mit dieser Arbeit begann, stellte er fest, dass er in seinem gesamten AP-Lehrplan nur an einem Tag Platz hatte. Eines Tages, wo er LGBT-Inhalte einbeziehen könnte. Und das war der eine Tag, an dem er über alle anderen Bürgerrechtsbewegungen sprach. An diesem einen Unterrichtstag, an dem er wahrscheinlich über die Frauenbewegung spricht, die Latino-Bewegungen, beschloss er auch, seinen Schülern von den Stonewall Riots zu erzählen. Darin war er keineswegs ein Experte. Alles, was er gesehen hatte, war ein Dokumentarfilm und er versuchte einfach, seinen Schülern zu erzählen, was er beim Anschauen dieses Dokumentarfilms gelernt hatte.

Daniel Hurewitz: Und an dem Tag, an dem er das tat, entschied einer der besten Schüler der Schule, Jack Davis, der meiner Meinung nach auch Kapitän des Schwimmteams der Schule war, und dies schrieb Davis später. Zitat: "Ich schoss meine Hand hoch und sagte: 'Ich denke, ich werde diese Gelegenheit nutzen, um herauszukommen und zu sagen, dass ich schwul bin.'" Und im Kontext der Arbeit, die King tat, und zweifellos in der Kultur des Respekts, die er in diesem Klassenzimmer geschaffen hatte, brachen die anderen Schüler in dieser Klasse in Applaus aus. Sie standen auf und gingen und umarmten Davis. Für ihn, für Jack Davis, war das ein transformativer Tag in seinem Leben, und sicherlich auch für seine Klassenkameraden und natürlich für King. King erzählte mir von diesem Tag, weil es für ihn ein Höhepunkt in seiner fast 25-jährigen Tätigkeit als Geschichtslehrer war.

Daniel Hurewitz: Das kannst du in deinem Unterricht machen. So können Sie das Leben Ihrer Kinder verändern. Und natürlich möchte ich sagen, was mit King passiert ist, und ich denke, dass Sie diesen Einfluss auch selbst spüren werden. Das Einbringen von Materialien und Perspektiven, die Ihre Schüler wirklich so tief berühren, wird auch für Sie bewegen. Kurt Dearie hat mit mir darüber gesprochen. Er war der Lehrer, den ich vorhin erwähnte, der seinen Schülern half, eine GSA an ihrer sehr konservativen High School zu beginnen und mit ihnen die starke Ablehnung ihrer Bemühungen teilte. Und er fuhr damit fort, begann mit ihnen die GSA und begann dann, LGBT-Inhalte in seinen Unterricht aufzunehmen. Was Dearie zu mir sagte – und dies ist sein Zitat – sagte er: „Wissen Sie, Sie gehen in die Ausbildung, um Kindern zu helfen, aber nirgendwo in meiner beruflichen Karriere oder meinem Privatleben konnte ich die Wirkung meiner guten Arbeit als deutlich. Als Lehrer hoffen wir, dass wir Veränderungen bewirken – aber ich kann es wirklich direkt vor meinen eigenen Schülern sehen. Es ist eine sehr lohnende Arbeit“, sagte er. „Und je mehr Sie tun, desto besser sind die Dinge, und das belohnt Sie wirklich. So ist es für mich zu einer Leidenschaft geworden. Sie können sehen, dass es so gebraucht wird und dass es wirklich Veränderungen bewirkt.“

Daniel Hurewitz: Das Letzte, was ich sagen möchte, ist, dass ich Sie einladen möchte, sich Kurt Dearie und Robert King und all diesen anderen Lehrern anzuschließen und an dieser Veränderung auch an Ihrer Schule mitzuwirken.

Leila Rupp: Daniel Hurewitz lehrt US-Geschichte am Hunter College in New York, wo er unter anderem die Geschichte der Geschlechter und Sexualität im Amerika der Nachkriegszeit und die amerikanische LGBT-Geschichte unterrichtet. Er ist der Autor von Das böhmische Los Angeles und die Entstehung moderner Politik und Stepping Out: Neun Spaziergänge durch die schwule und lesbische Vergangenheit von New York City. Derzeit arbeitet er an einem Projekt über homophobe Polizeiarbeit.

Leila Rupp: Queer America ist ein Podcast von Teaching Tolerance in Zusammenarbeit mit der University of Wisconsin Press. Sie sind die Herausgeber der preisgekrönten Anthologie, Lesben-, Schwulen-, Bisexuellen- und Transgender-Geschichte in den USA verstehen und lehren. In jeder Episode stellen wir einen anderen Wissenschaftler vor, um über Material aus einem Kapitel zu sprechen, das sie in dieser Sammlung angeboten haben. Verwenden Sie den Code QAPODCAST, in Großbuchstaben, um 30 Prozent Rabatt zu erhalten, wenn Sie das Buch über tolerance.org/podcasts kaufen. Sie finden auch zusätzliche Tools, darunter die von uns erwähnten Ressourcen, Transkripte von Episoden und einen Leitfaden für LGBTQ-Best Practices, die Ihrer Schule helfen, einen integrativen Lehrplan und ein offenes und respektvolles Klima für den Dialog zwischen Schülern und Mitarbeitern zu schaffen. Danke an Dr. Hurewitz, dass er seine Erkenntnisse mit uns geteilt hat. Dieser Podcast wurde von Shea Shackelford mit Produktionsunterstützung von Russell Gragg produziert. Kate Shuster ist unsere Projektmanagerin.

Leila Rupp: Also, was dachten Sie? Komm und erzähl es uns auf Facebook und Twitter! Bewerten Sie uns in iTunes und informieren Sie Ihre Freunde und Kollegen über den Podcast. Ich bin Dr. Leila J. Rupp, Professorin für Feministische Studien an der University of California Santa Barbara und Ihre Gastgeberin für Queer America.


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